Die gesamte Parascha Tasria befasst sich mit Ausnahme der ersten acht Pesukim mit den Gesetzen von Zara'at. Dabei handelt es sich um ein dermatologisches Problem, das in der Tora als „Nega“ – „Leiden“ – beschrieben wird. [Die Verwendung des Wortes dermatologisch ist entlehnt, damit es als eine Erkrankung der Haut verstanden wird, aber in Wirklichkeit hat es nichts mit dem medizinischen Fachgebiet der Dermatologie zu tun. Zara'at beinhaltet zwar eine Veränderung des Erscheinungsbildes der physischen Haut, hat aber eigentlich nichts mit Physiologie zu tun.]

Zara'at ist keine körperliche Krankheit, sondern die physische Manifestation einer spirituellen Krankheit. Es handelt sich um eine Bestrafung, die der Person zeigen soll, dass Haschem etwas an ihrem Verhalten auszusetzen hat, und die sie sanft daran erinnert, ihr Verhalten zu ändern.

Es ist interessant festzustellen, dass ein Beweis dafür, dass es sich hierbei nicht um ein medizinisches, sondern um ein rein spirituelles Problem handelt, aus einem Gesetz abgeleitet wird, das sich auf einen Chatan bezieht. Der Rambam (Tumat Zara'at 9:8) sagt, dass, wenn bei einem frisch Vermählten in der Woche nach der Hochzeit Symptome von Zara'at auftreten, der Kohen den Chatan nicht untersucht, weil dies für ihn eine Jom Tow-Periode ist. Und am Jom Tow untersucht und erklärt der Kohen keinen tamej, um nicht in die Feier einzugreifen und die Freude daran zu schmälern. Wenn Zara'at eine Krankheit wäre und vielleicht sogar eine ansteckende, wäre es in diesen Zeiten mehr als je zuvor absolut unerlässlich, dass die Person untersucht und gegebenenfalls für tamej erklärt wird. Der Grund dafür ist die Sorge, dass sich am Jom Tow und in Gegenwart eines Chatan besonders leicht Menschenansammlungen bilden.

Unabhängig davon, wie fortschrittlich die Medizin auch sein mag, ist nur ein Kohen in der Lage, mit dieser Krankheit umzugehen, und kein Arzt, unabhängig von seinem Ansehen in der Medizin.

Obwohl dieses Thema nur galt, wenn Kohanim im Mischkan – dem Stiftszelt – und im Bet Hamikdasch tätig waren, können daraus wichtige Lehren für die heutige Zeit gezogen werden.

Leider kommt es manchmal vor, dass einer der „Rajim ahuwim“ nach der Hochzeit oder nach einiger Zeit plötzlich eine „Nega“ – eine „Schwäche“ oder einen Fehler – an dem anderen bemerkt. Die Analyse des Ansatzes der Tora kann als Leitfaden für den richtigen und falschen Umgang mit solchen Problemen dienen.

Lassen Sie mich einige Beispiele anführen.

Wenn etwas auftaucht, das problematisch sein könnte, bestimmt die Tora, dass die Person „zu Aaron, dem Kohen, oder zu einem seiner Söhne, den Kohanim, gebracht werden“ sollte. Gemäß der Halacha kann dies nicht von einem großen Gelehrten oder einer weisen Person entschieden werden. Der einzige, der befugt ist, die Krankheit zu diagnostizieren und als tamej zu bezeichnen, ist Aaron der Kohen und einer seiner Söhne. Aaron ist qualifiziert, weil er von Natur aus die Menschen liebte und den Frieden suchte. Außerdem sind Kohanim im Allgemeinen diejenigen, die Juden segnen und das Attribut Chesed – Güte – verkörpern (siehe Likkutej Sichot, Bd. 27, S. 189). Daher wusste die Tora, dass sie nur zögerlich eine negative Entscheidung treffen werden. Darüber hinaus werden sie jeden möglichen Weg suchen, um eine positive Meinung abzugeben.

Die Moral ist, dass die Diagnose nur von einer Person mit einem bestimmten Kaliber gestellt werden darf, nicht von einem Ehepartner oder Verwandten, selbst wenn es sich dabei um die weiseste und klügste Person der Welt handelt.

Über den untersuchenden Kohen sagt die Tora: „Vera'ah haKohen et hanega“ – „Der Kohen soll die Plage untersuchen.“ Dann heißt es im selben Pasuk, „Vera'ahu haKohen vetima oto – der Kohen soll ihn anschauen und ihn für unrein erklären“ (13:3). Warum steht zuerst „und der Kohen soll die Plage betrachten“ und dann wiederholt sich „und der Kohen soll ihn betrachten“?

Der Gaon Rabbi Me-ir Simcha von D'vinsk schreibt in Meschech Chachmah, dass dies keine Redundanz ist. Vielmehr muss der Kohen zwei Dinge tun. Erstens muss er die Plage auf der Haut untersuchen. Zweitens: „Veraahu haKohen“ – „Er soll ihn anschauen“, d. h., er muss auch den Status der Person berücksichtigen (z. B. ob er ein Chatan ist). Die Botschaft für uns lautet, dass wir trotz einer Unvollkommenheit immer noch Menschen sind. Wenn wir die Person als Ganzes betrachten, können die positiven Eigenschaften der Person ihre kleinen Unzulänglichkeiten überwiegen.

Es gibt noch eine weitere Halacha, die besagt, dass ein Kohen, dessen Spezialgebiet auf eine Art von Nega beschränkt ist und der nicht alle existierenden Leiden beherrscht, nicht einmal in seinem Fachgebiet zur Diagnose qualifiziert ist (Torat Kohanim – Mezora 5:14).

In dieser Halacha sehe ich eine wunderbare Botschaft. In den letzten Jahren hat sich die Medizin in einen sehr spezialisierten Beruf aufgesplittert. Ein Arzt ist auf Herz spezialisiert, der andere auf Probleme mit der Hand. Der eine ist Fußspezialist, der andere Neurologe.

Vor Jahren, als ich aufwuchs, hatten wir das, was wir den Hausarzt nannten. Er wusste, wie man mit allen Körperteilen umgeht, und kannte alle Familienmitglieder genau.

Die Moral dieser Halacha ist, dass problematische Situationen nicht von einem hochqualifizierten Spezialisten auf einem begrenzten Gebiet beurteilt und diagnostiziert werden sollten, sondern vom „altmodischen heimishe Hausarzt“, einer Person, die alle Krankheiten und die gesamte Familie kennt.

Abschließend möchte ich noch eine weitere Halacha erwähnen. In der Mischna (Ne'ga'im, 2:2) heißt es, dass ein Kohen an einem „Yom hame'unan“ – einem „bewölkten Tag“ – keine Plagen diagnostizieren darf. Der einfache Grund dafür ist, dass es ohne richtiges Licht leicht ist, einen Fehler zu machen.

Die Lehre für uns ist, dass man, wenn Streit beginnt und man plötzlich Fehler im anderen sieht, bevor man ein Urteil fällt, sicherstellen sollte, dass das Paar einen „klaren Tag“ erlebt, d. h. es gibt keine äußeren Probleme, die ihr Glück „trüben“. Überprüfen Sie, ob das zugrunde liegende Problem vielleicht wirklich eine „Wolke“ eines Problems von Parnassa ist, vielleicht ein Problem in Bezug auf Gesundheit oder Kinder oder vielleicht ein Problem mit den Lebensbedingungen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass, wenn die Probleme, die ihr Leben trüben, gelöst werden, das Glück zwischen ihnen überwiegt und sie nur das Gute ineinander sehen.

Mein lieber Chatan und Kallah, ich hoffe, dass Sie sich nie über die Fehler und Unzulänglichkeiten Ihres Ehepartners beschweren werden, aber falls es doch einmal dazu kommen sollte, dann studieren Sie die Gesetze der Tora, um eine Diagnose zu stellen. Wenn Sie die Anweisungen richtig befolgen, wird Ihnen dies ein langes, glückliches, erfolgreiches und produktives Leben ermöglichen bis 120.