Unsere heilige Tora ist zeitlos. Sie ist nicht auf eine bestimmte Zeit, einen bestimmten Ort oder bestimmte Umstände beschränkt. Dennoch gibt es bestimmte Gebote, die nur galten, als wir den Mischkan – das Stiftszelt – oder den Bet Hamikdasch hatten. Da uns heute leider der G-ttesdienst im Tempel fehlt, praktizieren wir einige dieser Gesetze nicht. Dennoch studieren wir sie weiterhin in Erwartung von Moschiach, zu dessen Zeit wir den dritten Bet Hamikdasch haben werden.

Unabhängig von der zeitgenössischen Relevanz der wörtlichen Bedeutung der Verse der Tora leiten wir außerdem Lehren aus dem Gesetz und seinen Einzelheiten ab, die zu jeder Zeit anwendbar sind.

Ein Beispiel hierfür ist ein Gebot in der Parascha Zaw, das besagt: „Das Feuer auf dem Altar soll auf ihm brennen; es soll nicht gelöscht werden“ (6:5). Der Jerusalemer Talmud (Joma 4:6) kommentiert „af bemaso'ot“ – „auch während sie reisten“.

Der Midrasch (Rabba Wajikra 7:5) stellt fest, dass der Misbeach – der Altar – des Stiftszeltes von Mosche etwa 116 Jahre lang verwendet und an verschiedenen Orten aufgestellt wurde. Selbst wenn der Misbeach in Bewegung war und sich auf Reisen befand, brannte das Feuer ständig darauf.

Erlauben Sie mir, Ihnen die Auswirkungen dieses Gesetzes auf viele Facetten unseres Lebens als Botschaft an Sie, liebe Chatan und Kallah, mitzuteilen.

Die Probleme, die sich aus Doppelmoral ergeben, sind schwerwiegend. Wie viele Menschen verhalten sich nach außen hin so und nach innen ganz anders! Sie und ich kennen Menschen, die zu Hause streng koscher leben, aber nachlässig sind, wenn sie auswärts essen oder im Urlaub sind, usw. Es gibt Menschen, die die Rituale in der Synagoge akribisch einhalten, aber in der Geschäftswelt andere Regeln und Halachot befolgen. Leider kann es vorkommen, dass eine Person in ihrer eigenen Gemeinschaft ein Vorbild an Tugend, Moral und Hingabe ist, aber „unterwegs“ andere Maßstäbe anlegt.

Die Tora betont, dass ein einziger Wertmaßstab beibehalten werden muss. Daher sagen wir im Schma mehrmals am Tag, dass dieselbe Tora gilt und der Nachwelt gelehrt werden sollte: „Beshivtecha bebeitecha“ – „Wenn du in deinem Haus sitzt“ und auch „Belechtecha baderech“ – „Wenn du auf der Straße unterwegs bist“.

Dies ist im Wesentlichen die Botschaft des Gebots. Wir werden angewiesen, dass „die Flamme auf dem Misbeach glühend und hell brennen soll af bemasa'ot“ – nicht nur, wenn wir zu Hause sind, sondern auch, wenn wir nicht zu Hause sind.

Ihnen, mein liebes, liebevolles Paar, möchte ich auch einige Aspekte hervorheben, auf die dies zutrifft.

Sie haben es verdient, in Ihrem Elternhaus und in der Schule ein lebendiges Judentum kennengelernt zu haben. Sorgen Sie dafür, dass af bemasa'ot – wenn Sie nun aus dem Haus Ihrer Eltern ausziehen, die gleiche Wärme und Leidenschaft für die Tora und Jiddischkeit, die Ihnen vermittelt wurde, in dem Haus vorhanden ist, das Sie gründen werden, und von Ihnen in der Welt insgesamt praktiziert wird.

In Amerika besteht die Tendenz, dass junge Paare in neu entstehende Gemeinden ziehen. In der alten Nachbarschaft blühte die Jiddische Religion auf und gedieh, also stellen Sie sicher, dass Sie af bemasa'ot – auch in der neuen Nachbarschaft – Vorreiter sind und dafür sorgen, dass die Standards nicht geringer sind als das, was Sie gewohnt waren.

Abschließend möchte ich noch eine Botschaft übermitteln, die eher ein Segen als eine Botschaft ist. In unseren heiligen Texten wird der Misbeach mit dem Herzen eines Menschen gleichgesetzt. Es ist der Ort, der dem Feuer auf dem Altar entspricht – unsere Emotionen glühen in ihrer vollen Stärke. Wenn Sie unter der Chuppah stehen, brennt in Ihren Herzen ein Feuer der Liebe zueinander. Für Sie, lieber Chatan, ist Ihre Kallah die wichtigste Person auf der Welt und Sie werden alles für sie tun, und umgekehrt: Sie, liebe Kallah, empfinden dasselbe für Ihren Chatan.

Möge es G-ttes Wille sein, dass die Wärme, Liebe, Hingabe und Bewunderung, die in diesem Moment so hell in Ihren jeweiligen Altären – Herzen – brennt, mit der gleichen Vitalität af bemasa'ot weitergeht – auf der gesamten Lebensreise, die Sie gemeinsam „biz 120“ antreten.


„קשה לזווגם כקריעת ים סוף – קשין מזונותיו של אדם כקריעת ים סוף“
„Es ist genauso schwierig, einen Mann und eine Frau für eine Ehe zusammenzubringen wie das Meer zu teilen“ (Sotah 2a) ‚Für den eigenen Unterhalt zu sorgen ist genauso schwierig wie das Meer zu teilen‘ (Pesachim 118a)

FRAGE: Inwiefern sind Ehe und Parnasa mit der Teilung des Meeres vergleichbar?

ANTWORT: Als die Kinder Israels sahen, dass der Pharao sie in die Wüste verfolgte, schmiedeten sie eine Reihe von Aktionsplänen. Eine Gruppe befürwortete einen Kampf mit den Ägyptern, eine andere Gruppe riet dazu, ins Meer zu springen, eine dritte Gruppe schlug vor, sich zu ergeben und nach Ägypten zurückzukehren, und eine vierte Gruppe befürwortete, Haschem um Hilfe zu bitten. Niemand dachte an die Möglichkeit, dass sich das Meer teilen und sie tapfer auf trockenem Land marschieren würden (siehe Mechilta 14:13).

Oft träumen junge Menschen von ihrer perfekten Partnerin oder ihrem perfekten Partner. Doch trotz ihrer Pläne treffen sie ihre „Bashert“ auf völlig unerwartete Weise, und oft heiraten sie jemanden aus einem weit entfernten Ort, den sie sich ursprünglich nie vorgestellt hatten. Ebenso kann es sein, dass ein Mensch beim Erwerb seines Lebensunterhalts viele Pläne und Berechnungen anstellt, aber letztendlich stellt Haschem ihm oft eine unerwartete Einkommensquelle zur Verfügung.

(שמעתי מדודי הרב ברוך הכהן ז"ל כהן מח"ס קול תודה)