Als die Juden die ägyptische Sklaverei für immer hinter sich ließen, heißt es in der Tora: „Vayikach Moshe et atzmot Yosef imo“ – „Mosche nahm die Gebeine Josefs mit“ (13:19). Unsere Rabbiner (Sotah 13a) kommentieren, dass ganz Israel mit dem neu gefundenen Reichtum der ertrunkenen Ägypter beschäftigt war und Mosche sich mit den sterblichen Überresten Josefs beschäftigte. Welche Verbindung besteht zwischen dem Reichtum Israels und den sterblichen Überresten Josefs? Außerdem wird uns gesagt, dass die Leichen aller Brüder Josefs aus Ägypten herausgebracht wurden. Warum wird dann nur Josefs Name herausgegriffen?

Josefs Karriere unterschied sich deutlich von der seiner Brüder. Im Allgemeinen waren sie immer zusammen – im Krieg, bei der Arbeit, auf der Reise nach Ägypten, in Goschen –, während Josef viele Jahre allein verbrachte. Die Brüder führten ein relativ stabiles Leben mit wenigen Höhen und Tiefen in ihrem Vermögen. Josef hingegen war der Lieblingssohn seines Vaters, dann ein Sklave und ein Sträfling und schließlich der oberste Herrscher eines mächtigen Königreichs. Trotz der Wechselfälle seines Lebens änderte sich Josef selbst nie. Im Haus seines Vaters und im Haus Potifars, im Gefängnis und im Palast bewahrte Josef standhaft seine Identität und seine Art der Einhaltung der Tora.

Mosche sah, wie sein Volk das Land der Unterdrückung verließ, das Land des Goschen-Ghettos, das Land des Brotes der Armut und des Leidens. In all ihren Schwierigkeiten vergaßen sie nie, wer sie waren. Ihre Namen waren jüdische Namen, ihre Kleidung war unverwechselbar, ihre Sprache – die Heilige Sprache. Jetzt waren sie auf dem Weg in ein neues Land – eines, in dem sie in Frieden und Ruhe leben würden. Sie waren schwer beladen mit Gold und Silber. Hier lauerte eine neue Versuchung, eine, von der Mosche befürchtete, dass sie ihr nicht richtig widerstehen könnten.

Er konnte die Argumente hören: Das Judentum überlebte aufgrund des Antisemitismus; die Ausgrenzung zwang die Juden dazu, in sich selbst und unter sich selbst zu suchen; Armut und Unwissenheit über die Welt hielten die Juden fromm und zwangen sie, sich auf ihre eigene Kultur zu konzentrieren. Er fürchtete das falsche Argument, dass „das Judentum der Tora in der geschlossenen Gesellschaft Osteuropas lebensfähig war, aber in der freien Welt der Demokratie, der Möglichkeiten und der Kultur nicht überleben kann“.

Mosche musste – nicht mit Worten, sondern mit einem auf Erfahrung basierenden Beispiel – zeigen, dass die Tora und Jiddischkeit nicht nur für den kleinen Schtetl-Juden in Europa gedacht sind, nicht nur für Armut, nicht nur für Unterdrückung und Isolation, sondern gleichermaßen für diejenigen, die mit materiellem Reichtum, Anerkennung und Ehre gesegnet sind. Josef, so zeigte er seinem Volk, war derselbe treue, fromme Jude, ob er nun zu Unrecht inhaftiert war oder an der Spitze der Macht stand. Ob im Schatten eines heiligen Vaters oder in einem ausschweifenden ägyptischen Haushalt, Josef hat seine Maßstäbe und Ideale nie kompromittiert.

Homiletisch können die Worte „atzmot Yosef“, die wörtlich „die Gebeine Josefs“ bedeuten, auch als „atzmiyot“ – die Essenz – Josefs erklärt werden. Mosche zeigte dem Volk Josefs wahre Natur, wofür er stand und welches Vorbild er der Nachwelt hinterlassen hatte.

Mosche versuchte nicht, das Streben des Volkes nach Reichtum zu unterbinden. Er ermahnte sie nicht, sich nicht dem Materialismus hinzugeben. Im Gegenteil, er wünschte ihnen alles Gute für ihre Unternehmungen, bat sie aber inständig, die Essenz Josefs nie aus ihren Gedanken zu verlieren. Haschem ist nicht neidisch auf seine Kinder und wünscht ihnen von allem nur das Beste. Er hat nur eine Bitte: dass sie Ihn und Seine Tora nicht vergessen.

Mein lieber Chatan und Kallah, möge Ihr Eheleben von Erfolg gekrönt sein. Mögen Sie die Höhen des Königshauses erreichen. Aber gleichzeitig möge es in Ihrem Verhalten deutlich werden, dass „Od Yosef chai“, Sie Ihr Leben im Einklang mit dem Wesen und dem Geist des rechtschaffenen Josef führen.

(הרב זלמן יצחק שי' פויזנער עם הוספות)