Teruma

1.

Eines der wichtigsten Gefäße im Mischkan – dem Stiftszelt – und später im Bet Hamikdasch war der Schulchan – der Tisch. Darauf wurden zwölf Brote gelegt, die im Volksmund als „Lechem haPanim“ – „Schaubrot“ – bekannt waren. Sie wurden freitags frisch gebacken, und an jedem Schabbat wurden die alten Brote auf dem Tisch entfernt und durch die neuen Brote ersetzt.

Es ist allgemein anerkannt, dass frisches Brot heute gebackenes Brot bedeutet. Sobald es einen Tag alt ist, wird es zu einem reduzierten Preis verkauft, und wenn es sich am zweiten Tag nicht verkauft hat, wird es weggeworfen, da es wahrscheinlich abgestanden oder sogar schimmelig ist.

Unsere Weisen berichten, dass diese Brote, die neun Tage nach dem Backen unter den Kohanim verteilt wurden, auf wundersame Weise so frisch und warm waren wie beim Auflegen auf den Tisch (Chagiga 26b).

Jeder Chatan und jede Kallah durchläuft verschiedene Phasen der Liebe, Bewunderung und Verliebtheit füreinander. Abgesehen von dem, was manche als „Liebe auf den ersten Blick“ bezeichnen, wird die Beziehung normalerweise im Laufe der Zeit des Werbens immer inniger und erreicht ihren Höhepunkt bei der Hochzeit unter der Chuppah. Danach lässt die Aufregung in der Regel nach und leider wird die Beziehung in einer großen Anzahl von Ehen in der modernen Gesellschaft eiskalt und endet schließlich ganz.

Meine Beracha an Sie, lieber Chatan und Kallah, ist, dass Ihre Beziehung die Qualität von Lechem haPanim haben sollte. Mögen das Glück, die Bewunderung und die Liebe, die Sie jetzt füreinander empfinden, frisch bleiben und Sie alle Tage Ihres Ehelebens begleiten.

Damit Sie sich diese Beracha verdienen, muss ich Ihnen eine Geschichte erzählen. Ein Chassid des vorherigen Lubawitscher Rebbe, Rabbi Josef Jizchak Schneersohn, schrieb einmal einen Brief an seinen Schwiegersohn und Nachfolger, den Rebbe, Rabbi Menachem M. Schneerson. Darin beklagte er sich darüber, dass er von seinem Schwiegervater eine Beracha erhalten hatte – und zu seiner Bestürzung wurde diese nicht umgesetzt.

Der Rebbe antwortete, eine Beracha sei wie Regen. Für eine gute Ernte ist Regen eine absolute Notwendigkeit, aber Regen allein, ohne dass der Landwirt das Feld pflügt und sät, bringt nichts ein.

Um diese Beracha zu verdienen, die Lechem haPanim-Qualität zu erreichen, müssen Sie die Botschaft des Lechem haPanim in die Tat umsetzen.

Laut Gemara waren diese Brote nicht die Brote, an die wir gewöhnt sind. Sie waren „U“-förmig (wie ein quadratisches „U“ – eine offene Schachtel, bei der zwei Seiten entfernt wurden).

Welche Bedeutung hat ein Brot, das auf diese Weise geformt ist?

Warum wies Haschem an, dass diese seltsam aussehenden Brote auf den Schulchan (Tisch) gelegt werden sollten?

Der Tisch steht für die Mizwa der Gastfreundschaft und der Speisung der Bedürftigen. Leider ist ein Mensch, der gesegnet und gesättigt ist, oft unsensibel für die Bedürfnisse anderer. Sein Erfolg und sein Reichtum hindern ihn daran, die Bedürfnisse der Armen zu „sehen“. Die Tora schreibt daher vor, dass das Brot auf dem Tisch „U“-förmig sein muss. Während ein normaler Brotlaib eine feste, undurchsichtige Masse ist, kann man durch die Vertiefung im Lechem haPanim-Brot hindurchsehen. Dies deutet darauf hin, dass das Brot, d. h. der Erfolg, nicht die Sicht versperren sollte.

Dies gilt nicht nur im Bereich der Gastfreundschaft und der Hilfeleistung für Bedürftige, sondern auch für das gemeinsame Sitzen und Kommunizieren von Mann und Frau am Tisch.

Niemals sollte eine Person zulassen, dass irgendetwas ihre Sicht auf ihren Ehepartner versperrt. Zwischen den beiden sollte es einen offenen Kommunikationsweg geben, und dies ist die Zutat, die eine gesunde und erfüllte Ehe gewährleistet. Wenn diese Zutat vorhanden ist, hat die Ehe die Qualität von Lechem haPanim. Bis zum letzten Tag bewahrt sie die Wärme, Kraft, Liebe und gegenseitige Wertschätzung wie am ersten Tag, an dem das Paar sein Eheleben begann.

2.

Es ist üblich, nach etwas zu suchen, das in der wöchentlichen Lesung aufgezeichnet ist, und daraus eine Botschaft an einen Chatan und eine Kallah zu entwickeln. Diese Woche wird die Aufgabe erleichtert, da die gesamte Parascha eine Botschaft an ein junges Paar enthält, das gerade in das Leben startet.

In der Parascha geht es um den Bau des Mischkan. Haschem wies Mosche an, K'lal Yisrael Folgendes zu übermitteln: „Sie sollen mir ein Heiligtum errichten, damit veshachanti betocham – ich unter ihnen wohnen kann. In Übereinstimmung mit allem, was ich euch zeige, sollt ihr die Form des Stiftszeltes und die Form seiner Gefäße herstellen“ (25:9,10) [„in zukünftigen Generationen“ – Raschi].

Unsere Rabbiner machen uns auf eine grammatikalische Unstimmigkeit aufmerksam. Der Befehl „Sie sollen Mir ein Heiligtum errichten“ bezieht sich auf den Mischkan, da es nur einen Mischkan – das Stiftszelt – gab, hätte es mit "ves hachanti betocho„ – ‚Ich kann in ihm wohnen‘? – lauten? Warum steht dort “betocham" – ‚unter ihnen‘? Daher erklären sie, dass Haschem mit „betocham“ unter jedem Einzelnen von ihnen meinte. Das heißt, dass jeder Jude zusätzlich zum allgemeinen Mischkan sich selbst und sein Zuhause zu einem heiligen Ort machen sollte, an dem sich Haschem wohlfühlen würde. Als frisch verheiratetes Paar ist dies Ihre Hauptaufgabe.

Wenn sich jemand darauf vorbereitet, ein Haus einzurichten, nimmt er die Dienste eines Innenarchitekten in Anspruch. Dieser Fachmann plant die Einrichtung des Hauses und stellt eine Gebühr in Rechnung. In der Tora liegt eine Liste mit der idealen Einrichtung für ein jüdisches Haus. Die Informationen sind kostenlos, aber es liegt an uns, die Gegenstände ins Haus zu bringen und jeden an seinen richtigen Platz zu stellen.

Ein jüdisches Haus muss einen Aron – die Bundeslade, eine Menorah – einen Kerzenleuchter, einen Schulchan – einen Tisch und einen Misbeach – einen Altar – haben.

Die Aron (Bundeslade) steht für die Tora. Darin lagen die Luchos, die Tafeln mit den Zehn Geboten, und darin lag auch eine Torarolle (oder die Torarolle lag daneben – siehe Bava Batra 14a). In erster Linie muss ein jüdisches Zuhause von den Lehren, Richtlinien und dem Wesen der Tora durchdrungen sein. Außerdem sollte die Tora natürlich tatsächlich im Haus studiert werden und es sollte auch eine auffällige Präsentation von Tora-Büchern geben.

Die Menorah ist der Kerzenleuchter mit seinen leuchtenden Kerzen. Sie ist analog zu Mizwot, wie König Shlomo sagte: „Denn eine Kerze ist eine Mizwa“ (Sprüche 6:23). Das Zuhause sollte ein Ort sein, an dem Mizwot gewissenhaft und sorgfältig ausgeführt werden.

Der Tisch steht für Gastfreundschaft. Wir sollten in die Fußstapfen unseres Vorfahren Avraham treten, der für seine Gastfreundschaft berühmt war. Der Tisch steht auch für Kaschrut bei Lebensmitteln, und wir müssen uns bemühen, dass die Kaschrut im Haushalt höchsten Standards entspricht. Jeder sollte sich wohlfühlen, wenn er am Tisch isst, ohne Zweifel und Bedenken.

(In den Kommentaren wird erklärt, dass in den biblischen Ermahnungen verborgene Segnungen liegen. Wie kann nun der Fluch „Du sollst das Fleisch deiner Söhne und deiner Töchter essen“ (Wajikra, 26:29) ein Segen sein? Jemand antwortete weise, dass die Eltern in vielen Fällen leider nicht in der Lage sind, „besar beneichem“ zu essen – sie können aus Gründen der Kaschrut im Haus ihrer Kinder keine Speisen essen.

Zu guter Letzt nimmt der Misbeach – der Altar – einen herausragenden Platz ein. Auf dem Misbeach wurden Opfer dargebracht. Opfer sind ein sehr wichtiger Bestandteil und eine Quelle des Segens. Der Ehemann muss lernen, manchmal Opfer für seine Frau zu bringen, und ebenso muss die Ehefrau manchmal Opfer für den Ehemann bringen. Chatan und Kallah wird gesagt: „Verzichtet auf Selbstsucht und Egoismus und tut alles, um einander zu gefallen.“ Ebenso bringen Eltern später im Leben Opfer zum Wohle der Kinder. Manchmal kann es bedeuten, auf persönliche Freuden zu verzichten, um Zeit mit den Kindern zu verbringen, oder auf Annehmlichkeiten zu verzichten, um die Studiengebühren für die Tora zu bezahlen.

Der biblische Begriff für Opfer lautet „Korban“. Er leitet sich vom Wortstamm „Karov“ ab, was wörtlich „näher kommen“ bedeutet. Durch den Korban kamen die Juden in der Zeit des Heiligen Tempels Haschem näher. Ebenso können Sie sicher sein, dass es eine Nähe zwischen Ehemann und Ehefrau, Eltern und Kindern geben wird, wenn jeder lernt, für den anderen Opfer zu bringen.

Mein lieber Chatan und meine liebe Kallah, indem Sie diese vier „Gefäße“ in Ihr Zuhause bringen, schaffen Sie ein kleines Heiligtum, und Haschem wird in der Tat begierig sein, mit Ihnen zusammen zu wohnen.

3.

Der Zweck der Ehe ist es, ein Zuhause zu schaffen. Tatsächlich lautet einer der beliebten Segen für einen Chatan und eine Kallah, dass „sie es verdienen, ein Binyan Adai zu bauen – ein wahres und ewiges Zuhause in Israel“. Oft frage ich mich, wann jedes junge Paar die Kunst der Architektur, des Ingenieurwesens und des Bauens beherrscht hat.

Unsere Weisen haben uns gesagt: „Ma'asei awot siman l'banim“ – „Die Geschichten, die uns über unsere Vorfahren erzählt wurden, dienen den Kindern als Zeichen.“ Das bedeutet, dass die Tora nicht nur eine Sammlung faszinierender Geschichten ist, sondern, wie es im Sohar heißt, das Wort „Tora“ vom Wort „Hora'ah“ abstammt – Führung und Lehre.

In der Parascha dieser Woche erfahren wir vom Bau des Mischkan – des Stiftszeltes. Die Wände bestanden aus Schitim-Holz (Zedernholz). Raschi (25:5) fragt: „Woher hatten sie in der Wüste Schitim-Holz? Die Antwort auf diese Frage gab Rabbi Tanchuma in seinem Midrasch: „Unser Urvater Jakob sah durch g-ttliche Inspiration voraus, dass die Juden dazu bestimmt waren, in der Wüste einen Mischkan zu errichten. Deshalb kaufte er Schitim-Bäume, als er nach Ägypten hinabstieg, und pflanzte sie dort, und er befahl seinen Söhnen, sie mitzunehmen, wenn sie Ägypten verlassen würden.“

Das ist wirklich erstaunlich! Von Jakobs Ankunft in Ägypten bis zur Abreise der Juden vergingen 210 Jahre. Dann schleppten sie dieses Holz mit sich und überquerten damit sogar das Meer. Hätte der alte Jakob seinen Kindern keinen besseren Rat geben können?

Tatsächlich heißt es in der Gemara (Joma, 75a), dass die Juden in der Wüste zwar von Manna vom Himmel lebten, aber manchmal auch Waren von Tagrei Akum – nichtjüdischen Händlern – kauften. Wenn dem so war, warum war es dann für Jakob notwendig, Bäume zu pflanzen und seine Kinder anzuweisen, sie aus Ägypten herauszutragen – hätten sie nicht mit dem Händlern vereinbaren können, ihnen das Holz zum Kauf zu bringen?

Darüber hinaus erklärt die Gemara (ebd.) die Bedeutung des Pasuk (Schemot 36:3) „Sie brachten weiterhin Morgen für Morgen freiwillig Gaben mit, dass Edelsteine und Perlen zusammen mit dem Manna herabkamen und sie so jeden Morgen viele der neuen Materialien erhielten, die für den Bau des Mischkan benötigt wurden. Wenn dem so ist, warum konnten dann nicht auch diese auf wundersame Weise herabsteigen, anstatt dass Jakob Holz nach Ägypten brachte und die Juden sich anschließend über zweihundert Jahre lang darum kümmerten?

In jeder Generation ist es der Traum und das Ziel junger Menschen, ihr eigenes neues Zuhause zu bauen. Oft gewöhnt sich die jüngere Generation an moderne Ideen und Ideale. Um ihren sogenannten Fortschritt zu demonstrieren, bringen sie ihre modernen Ideen und Ideale in ihre Häuser und lösen sich dadurch möglicherweise von den Wegen der Tora.

Indem die Tora uns von den antiken Tafeln berichtet, die von Jakob angefertigt wurden, lehrt sie uns, dass ein echtes jüdisches Zuhause den „Stil“, d. h. die Tradition und das Erbe unserer Vorfahren widerspiegeln sollte. Ein junges Paar, das die Tora befolgt, sollte sich bemühen, sein Zuhause so zu gestalten, dass es dem Wesen entspricht, das im Zuhause unserer Vorfahren vorherrschte. Ein solches Zuhause ist ein Heiligtum im Kleinformat, in dem Haschem wohnen möchte.

Mein lieber Chatan und meine liebe Kallah, wir wünschen Ihnen viel Erfolg beim Bau eines Hauses in Israel auf den uralten Fundamenten der Tora und Israels. Möge Ihre Ehe und Ihr Zuhause kedat Mosche v'Yisrael sein – in Übereinstimmung mit den von Mosche überlieferten Gesetzen und im Wesen des authentischen Weges Israels.