Wajeze

1.

Es ist ein weit verbreitetes Phänomen, dass [durchaus häufig] verschiedene Bedenken und Sorgen über die Zukunft durch den Kopf eines jungen Mannes gehen, der einen Schiduch sucht. Der Midrasch Rabba (Bereschit 68:2) berichtet, dass es Jakob nicht anders ging und dass in seinem Kopf der folgende Dialog stattfand:

"König David sagte (Psalm 131:1) ‚Esa einai el heharim‘ – ‚Ich werde meine Augen zu den Bergen erheben‘ – lies nicht harim – Berge – sondern horim – Eltern – d. h. meine Lehrer und diejenigen, die mich gezeugt haben. „Mei'ayin yovo ezri'“ – „Von wo soll meine Hilfe kommen?“ Von Elieser, als er ging, um Riwka als Frau für Isaak zu holen, steht geschrieben: „Und der Diener nahm zehn Kamele usw.“ (24:10). Ich habe jedoch keinen einzigen Ring oder Armreif! Obwohl meine Eltern mich gut ausgestattet haben, hat sich Eisavs Enkel Elifaz erhoben und mir den gesamten Reichtum genommen. Dann sagte Jakob etwas anderes: „Soll ich das Vertrauen in meinen Schöpfer verlieren? G-tt bewahre! Ich werde das Vertrauen in meinen Schöpfer nicht verlieren, sondern Ezri mei'im Haschem oseh shomayim va'aretz – Meine Hilfe wird von Haschem kommen, der Himmel und Erde erschaffen hat.“

Welche Botschaft vermittelt dieser Midrasch jedem jungen Mann, der auf der Suche nach seiner Partnerin fürs Leben ist, von unserem Vater Jakob zu lernen?

Von seiner Geburt bis zum Alter von 63 Jahren lebte Jakob im Haus seiner Eltern. Die Tora (25:27) beschreibt ihn als „einen aufrichtigen Mann, der in den Zelten wohnt“ – Raschi erklärt dies so, dass er sich mit dem Studium der Tora in der Akademie von Schem und Ewer beschäftigte. Auf Anweisung seiner Eltern verließ er ihr Zuhause, um einen Schiduch zu finden. Auf dem Weg dorthin machte er einen weiteren 14-jährigen Zwischenstopp an der Akademie von Ewer, um die Tora zu studieren (28:13, Raschi).

Schließlich, im Alter von 77 Jahren, konnte er nicht länger zögern und machte sich auf die Suche nach einem Mädchen, das er heiraten konnte. Sein Bruder Esau war außer sich vor Wut, dass Jakob ihm den Segen wegnahm, den ihr Vater für ihn vorgesehen hatte, und schickte seinen Enkel Elifas, um ihn zu töten. Jakob flehte ihn um sein Leben an und überzeugte ihn schließlich, dass ein armer Mann als tot betrachtet wird und er daher seinen Reichtum nehmen und ihm das Leben ersparen sollte (siehe Jalkut Mei'am Lo'eiz). Jakob war damals ein mittelloser Jeschiwa Bachur, und seine erste Sorge war: „Woher soll ezri kommen – meine Hilfe?“

Nun kann das Wort „ezri“ eine Frau bezeichnen, die in der Tora (Bereschit, 2:18) als „eizer“ – „eine Helferin“ – bezeichnet wird. Jakob machte sich also Sorgen darüber, wie er eine Frau unterstützen sollte, jetzt, da er finanziell ruiniert war. Das erste, was ihm in den Sinn kam, war: „esa einai el hahorim“ – ich werde nach einem Mädchen suchen, das reiche Eltern hat und eine hohe Mitgift erhält, und so werden meine Sorgen um den Unterhalt gelindert.

Das erinnert mich an ein Gespräch zwischen zwei Schülern der Jeschiwa. Der jüngere fragte den älteren: „Worauf wartest du noch? Warum heiratest du nicht?“ Worauf dieser antwortete: „Das ist nicht einfach, ich suche ein Mädchen mit einem Doktortitel.“ „Was?“, sagte er erstaunt, ‚Du warst nie auf dem College und willst ein Mädchen mit einem Doktortitel?!‘ ‚Du verstehst nicht‘, antwortete er, ‚der Doktortitel, den ich suche, ist nicht der Abschluss; er steht für Pop Has Dough (Papa hat Kohle).‘

Sofort war Jakob von sich selbst enttäuscht und tadelte sich selbst: „Verliere ich, G-tt bewahre, mein Vertrauen in Haschem? Geld ist nicht das, wonach man in der Ehe suchen sollte. Geld kommt und Geld geht. Man kann ein Mädchen aus einer reichen Familie heiraten, die, G-tt bewahre, bankrott gehen kann, und was bleibt ihm dann noch? Nichts.“

Sofort widerrief er seine vorherigen Gedanken und sagte: „G-tt bewahre, ich werde mein Vertrauen in Haschem nicht verlieren. ‚Ezri mei'im Haschem oseh shamayim va'aretz‘ – ‚Meine Hilfe wird von Haschem kommen, der Himmel und Erde erschafft.‘“

Das Wort Schamajim, das Himmel bedeutet, steht für Ruchniut – Spiritualität – und das Wort Erez – Erde – steht für Gaschmijut – Materialität. Haschem schuf beide, aber zuerst schuf er den Himmel (siehe Chagiga, 12a). Dies ist ein Hinweis darauf, dass spirituelle Angelegenheiten Vorrang vor materiellen haben.

Jakob spielte damit auf Folgendes an: „Wenn ich nach ezri – meiner Helferin im Leben – suche, werde ich mich darauf konzentrieren, eine zu finden, die das Spirituelle über die materielle Leistung – Geld – stellt. Außerdem bin ich mehr an einer Frau interessiert, die sich intrinsische spirituelle Qualitäten angeeignet hat, als an einer Frau, deren Qualität die (zeitliche) materielle Leistung ist, die sie in die Ehe mitbringt.“ Jakobs Botschaft an die Nachwelt lautete, dass spirituelle Eigenschaften wie Yirat Shamayim – Ehrfurcht vor dem Himmel – und das Wissen um die Tora – unvergänglich sind. Sie sind das wichtigste Kapital, wenn es darum geht, ein Zuhause zu schaffen und eine Familie zu gründen.

Mein lieber Chatan und Kallah, ich hoffe, dass dies Ihr Wegweiser im Leben sein wird und Ihnen die unbegrenzte Beracha einbringt, die Haschem Jakob gab, nämlich "Ufaratzta yamah, vakeidmah , vetzafonah vanegbah" – ‚Du sollst nach Westen, Osten, Norden und Süden hin ausbreiten?‘ (Bereschit 28:14, siehe Schabbat 118a).

(ילקוט הדרוש)

2.

In Paraschat Wajeze lesen wir über Jakobs Vorbereitungen, in die Welt hinauszuziehen und sein eigenes Haus zu bauen. Die Tora sagt uns: „Er nahm von den Steinen des Ortes und legte sie um (unter) seinen Kopf.“ (28:11)

Raschi sagt, dass er sich vor wilden Tieren schützen wollte. Die offensichtliche Schwierigkeit dabei ist, warum er nur seinen Kopf und nicht den Rest seines Körpers schützte.

Aus Jakobs Handlungen lässt sich eine sehr wichtige Lektion lernen. Jakob verbrachte all seine Jahre damit, im Haus Isaaks und im Bet Midrasch von Schem und Ewer die Tora zu studieren. Nun musste er einen Teil seiner Zeit für das Studium der Tora opfern und sich mit weltlichen Angelegenheiten befassen.

Jakob wusste, dass es in der Welt viele Kräfte gibt, die der Tora und den Mizwot fremd und dem religiösen Juden feindlich gesinnt sind. Diese Kräfte beeinflussen den Geist des Juden und versuchen, ihn davon zu überzeugen, den Pfad der Tora zu verlassen. Deshalb unternahm Jakob große Anstrengungen, um seinen „Kopf“ zu schützen und zu verhindern, dass negative Einflüsse seine Jiddischkeit beeinträchtigten (siehe Likkutej Sichot, Band I).

Danach sagt uns die Tora: „Er nahm den Stein, den er um seinen Kopf gelegt hatte, und richtete ihn als Säule auf“ (28:18). Man könnte sagen, dass Jakobs Entnahme eines Steins uns vermittelt, was er zu diesem Zeitpunkt für sich selbst beschlossen hat und wonach alle seine Nachkommen streben sollten, wenn sie beginnen, ihre eigene Welt aufzubauen.

In der Gemara (Bava Kamma 30a) heißt es: „Wer ein Chassid sein will, sollte die Gesetze von Nesikin – Schäden – befolgen“ (darauf achten, niemanden zu verletzen und kein Eigentum zu beschädigen). Rawa sagt, dass er den Lehren der Awot (Buch der Ethik) folgen sollte, und andere sagen, dass er die Gesetze der Berachot (Anerkennung der Vorherrschaft von Haschem und Dank an ihn für alles) befolgen sollte. Das Wort „even“ (אבן) – „Stein“ – ist ein Akronym für die drei Begriffe „Awot, Berachot, Nesikin“ (אבות, ברכות, נזיקין).

Wenn man diesen Gedanken noch einen Schritt weiterführt, kann man auch sagen, dass „Berachot“ – die Anerkennung der Vorherrschaft Haschems und der Dank an ihn für alles – eine Anspielung auf die Beziehung zwischen Mensch und Haschem ist (bein adam laMakom). „Nesikin“ – darauf achten, dass man seinen Mitmenschen nicht verletzt und ihnen kein Leid zufügt – steht für die zwischenmenschlichen Beziehungen („bein adam lachaveiro“). Um in diesen beiden Bereichen ein Vorbild zu sein, muss man sich nach den Richtlinien und Lehren richten, die von „Awot“ – unseren Vorfahren – vermittelt wurden.

Als Jakob sich darauf vorbereitete, in die „Außenwelt“ einzutreten, war sein erster Vorsatz, ein Chassid zu sein. Das Platzieren dieser Steine als Wegweiser für seinen „Kopf“ zeigte seine Entschlossenheit, den Lehren seiner Awot – Vorfahren und Mentoren – zu folgen und sich sowohl in seiner Beziehung zu Haschem als auch zu seinen Mitmenschen auszuzeichnen.

Raschi zitiert auch den Midrasch, dass die Steine anfingen, miteinander zu streiten. Jeder sagte: „Auf mich soll der Gerechte sein Haupt legen.“ Haschem machte sie auf wundersame Weise alle zu einem einzigen Stein, wie es im Pasuk heißt: „und er nahm den Stein (im Singular), den er um seinen Kopf legte.“ (Dies steht im Gegensatz zu der Formulierung „[er nahm von] avnei“ – den Steinen –, die im früheren Pasuk verwendet wird).

Mein lieber Chatan und Kallah, Haschem tut nichts, nur um seine unbegrenzte Macht zu demonstrieren. Warum hat er ein solches Wunder vollbracht und welche Botschaft wollte er mit den drei Steinen, die zu einem wurden, vermitteln?

Vielleicht wollte er damit sagen, dass diese Steine drei Dinge darstellen, die alle gleich wichtig und untrennbar miteinander verbunden sind. Das jüdische Zuhause muss auf allen dreien aufgebaut werden, und wenn sie vereint sind, stellen sie ein wahres Beit Elokim dar – ein „Haus G-ttes“.

3.

Der Midrasch (Rabba, 70:5) berichtet, dass Rabbi Jehoschua dem berühmten Proselyten Akilas, der die Tora ins Griechische übersetzte und mit Kaiser Andrinas verwandt war, erklärte, dass Jakob, als er betete: „Und Er wird mir Brot zu essen geben“ (28:20), bat er um das Lechem haPanim – die 12 Brote, die wöchentlich auf dem Tisch im Mischkan und Bet Hamikdasch platziert wurden. Warum sollte Jakob jetzt um Lechem haPanim bitten, wenn es keinen Mischkan gab?

Vielleicht ist der Hinweis auf Lechem haPanim allegorisch: Die zwölf Brote wurden am Freitag gebacken und am Morgen des Schabbat auf den Tisch gelegt. Sie blieben dort bis zum nächsten Schabbat-Morgen. Normalerweise wird Brot, das acht Tage lang offen liegt, altbacken, aber diese Brote blieben auf wundersame Weise frisch. Als sie entfernt wurden, waren sie noch genauso warm und frisch wie am ersten Tag (Chagiga, 26b).

Jakob verbrachte sein Leben damit, im Haus Isaaks und auch im Bet Midrasch von Schem und Ewer die Tora zu studieren. Nun, da er sich darauf vorbereitete, in die Welt hinauszugehen, um Lawan und seinen Zeitgenossen zu begegnen, machte er sich Sorgen um seine eigene Zukunft. Sein Herz war schwer. Er wusste, dass sein Onkel Lawan ein ausgesprochener Materialist war. Für ihn stand weltlicher Besitz über allem anderen im Leben. Jakob fürchtete, dass der Umgang mit der „Welt“ ihn dazu verleiten könnte, seine Herangehensweise an die Jiddische Religion zu modernisieren und zu ändern.

Deshalb bat er in seinem Gebet zu Haschem um die dauerhafte Kraft des Lechem haPanim, die niemals schrumpft, abkühlt oder schal wird. Er spielte darauf an, dass sich seine Hingabe an die Tora und die Mizwot in Zukunft, in der Umgebung Lawans, nicht ändern würde und er genauso begeistert von der Tora und den Mizwot sein würde wie in seinen frühen Jahren.

Es gibt einen jiddischen Ausdruck: „Az men iz yung, iz men varem; az men vert elter, vert men keltler“ – „Wenn man jung ist, ist man warmherzig; wenn man älter wird, wird man kalt.“ Abgesehen von der wissenschaftlichen Gültigkeit dieser Aussage trifft sie leider auch oft auf spirituelle Angelegenheiten zu. Viele Jeschiwa-Bachurim und Studentinnen der Jeschiwa, die während ihrer Zeit in der Jeschiwa oder im Seminar zu den besten Lernenden und genauesten Beobachtern gehörten, scheinen sich nach der Heirat oft „abgekühlt“ zu haben – ihr Enthusiasmus für das Lernen der Tora und der Mizwot ist weit entfernt von dem, was er in ihrer Zeit vor der Ehe war.

Mein lieber Chatan und Kallah, wie unser Vater Jakob sollten Sie (und jedes junge Paar) für die wundersame Qualität des Lechem haPanim beten. Sie sollten mit der Kraft gesegnet sein, Ihren ursprünglichen Ideen und Idealen treu zu bleiben und ein gemeinsames Leben zu führen, das mit dem erhabenen und erhabenen Wesen und der Wärme für die Tora und Mizwot Ihrer Jugend vereinbar ist.

(הרב דוב ארי' ז"ל בערזאן)

4.
Luz und das Haus G-ttes

In der Parascha dieser Woche lesen wir, dass unser Vater Jakob den Ort, an dem er den berühmten Traum von der Leiter hatte, die mit ihrer Spitze zum Himmel und mit ihrer Basis zur Erde zeigte, „Beit Keil“ nannte – das „Haus G-ttes“. In der Tora heißt es: „Luz war jedoch ursprünglich der Name der Stadt.“

Alles in der Tora ist ein Leitfaden für uns in unserem täglichen Leben. Warum sollte die Tora uns den früheren Namen der Stadt mitteilen? Was macht das für uns in der heutigen Zeit für einen Unterschied? Es scheint, dass wir uns nur damit befassen müssen, dass die Stadt von unserem Vater Jakob „Beit Keil“ genannt wurde.

Aber, lieber Chatan und Kallah, liebe versammelte Verwandte und Gäste, mir scheint, dass diese Passage eine sehr ernste Botschaft enthält. Die Tora will uns sagen, dass Luz der Vorläufer des Hauses G-ttes – Beit Keil – war.

Welche Bedeutung hat Luz? Die Antwort darauf finden wir im Midrasch (Bereschit Rabba, 28:3). Es wird berichtet, dass Adrianus (Hadrian) zu Rabbi Jehoschua, dem Sohn des Chanina, sagte: „Sag mir, wann wird der allmächtige G-tt die Toten auferwecken, und wo wird er beim Menschen beginnen?“ Er wollte wissen, ob die Auferstehung an einem bestimmten Körperteil beginnen wird. Rabbi Jehoschua antwortete ihm: „Nachdem ein Mensch zu seiner ewigen Ruhe eingegangen ist und seine physischen Überreste zu Staub geworden sind, wird sich jeder Teil seines Körpers zersetzen, mit Ausnahme des kleinen Knochens an der Wirbelsäule, der ‚Luz‘ genannt wird. Keine Macht der Welt kann diesen Knochen zerstören, und von ihm aus wird die Auferstehung beginnen.“

Adrianus war diesbezüglich eher skeptisch, also bat er darum, ihm diesen Knochen zu bringen. Sie taten es und er testete ihn. Zuerst versuchte er, ihn in einem Schleifstein zu zermahlen, aber er blieb unverändert. Dann warf er ihn ins Feuer, aber er verbrannte nicht. Dann tauchte er ihn in Wasser, aber nichts löste sich ab oder zerfiel. Dann legte er ihn auf einen Amboss und schlug mit einem Hammer darauf. Der Amboss zerbrach und der Hammer zersprang, aber der Knochen blieb intakt.

Daraus können wir die Lektion verstehen, die uns die Tora vermittelt. Damit Juden in der Lage sind, sich den Prüfungen und Leiden des Lebens zu stellen, ein Haus G-ttes zu erhalten und den Maßstäben gerecht zu werden, die uns die Tora vorgibt, müssen wir zuerst so stark sein wie der Knochen, der „Luz“ genannt wird. Ganz gleich, wie sehr unsere Feinde versuchen, uns zu brechen und zu zerstören, ein Jude muss eigensinnig und standhaft sein, darf niemals schwach werden und, G-tt bewahre, niemals unterliegen.

Deshalb sagt uns die Tora: Wenn Sie ein Beit Keil haben wollen – wenn Sie in Israel ein Haus bauen wollen, das ein Haus G-ttes sein soll, müssen Sie sich zuerst darauf vorbereiten und darauf einstellen, stark in Ihrer Willenskraft und entschlossen in Ihrer Überzeugung zu sein, die Tora und die Mizwot aufrechtzuerhalten und zu bewahren, ohne auch nur ein Jota davon aufzugeben. Wenn Sie ein „Luz“ sein wollen, dann werden Sie in der Lage sein, ein „Beit Keil“ zu bauen.

Dies ist in der Tat eine Lehre für jeden Juden, insbesondere für einen Chatan und eine Kallah, die am Anfang ihres Lebens stehen. Wenn ein junges Paar beginnt, sich in Israel ein Heim aufzubauen, muss es verstehen, dass es, um ein Beit Keil zu haben, zuerst „Luz“ geben muss. Beide Parteien müssen entschlossen sein, so stark wie das „Luz“ zu sein – sich gegen die widrigen Winde zu behaupten, die sowohl von außen als auch von innen wehen, und fremden Einflüssen keine Gelegenheit zu geben, sich durchzusetzen und, G-tt bewahre, Einfluss zu nehmen. Dann können sie sicher sein, dass das Haus, das sie bauen, ein wahres Beit Keil – Haus G-ttes – sein wird und dass ihre Zukunft hell, schön und erfolgreich sein wird.

(הרב יעקב יהודה ז"ל העכט)

5.

Mittellos und allein, erschöpft und müde legte Jakob nach dem Abendgebet Maariv schließlich seinen Kopf auf ein Kissen, das er aus Stein geformt hatte, und suchte eine gute Nachtruhe. Das war etwas, das er sich in den letzten vierzehn Jahren, in denen er die Akademie für Tora in Schem und Ewer besuchte, nicht gegönnt hatte.

Aber es war kein sehr erholsamer Schlaf. Seine Gedanken waren mit Träumen beschäftigt. Er sah eine seltsame Vision von „einer Leiter, die zur Erde hin ausgerichtet war und deren Spitze bis zum Himmel reichte, und siehe, Engel von Haschem stiegen auf ihr auf und ab.“

Plötzlich erwachte er und erschrak. Ihm wurde klar, dass sein Traum eine Art Prophezeiung war. Er hatte eine Kommunikation mit G-tt erlebt! Er schaute sich um und verkündete: „G-tt ist an diesem Ort. Wie ehrfurchtgebietend ist dieser Ort! Dies ist nichts anderes als das Haus Haschems und dies ist das Tor zum Himmel.“

Die Tora sagt uns weder etwas über die Symbolik dieses Traums noch über den Ort. Unsere Weisen (Midrasch Rabba, 68:12) offenbaren jedoch, dass die Leiter auf den Sinai anspielt, die Engel Mosche und Aaron darstellen und Haschem auf der Leiter stand, so wie er auf dem Berg Sinai stand, um die Tora zu geben.

Das Haus G-ttes, das er sich vorstellte, war kein anderer als der Berg Morija, wo Abraham seinen Sohn Isaak auf dem Altar festband und wo schließlich der Bet Hamikdasch gebaut werden sollte. Die Essenz des Traums war, dass der Mensch, der auf der Erde steht, durch Tora und Gebet die größten Höhen erreichen kann. Sie sind die Leiter, die Erde und Himmel verbindet, und durch Tora und Gebet steigt der sterbliche Mensch spirituell die Sprossen der Leiter hinauf.

Was ich Ihnen bisher erzählt habe, ist allgemein bekannt, selbst kleinen Kindern, die gerade erst mit dem Studium des Chumasch beginnen. Es gibt jedoch eine Sache, die einer Erklärung bedarf. Woher wusste Jakob das alles? Was überzeugte ihn davon, dass dieser Ort das Haus des Haschem war, der Ort des heiligen Bet Hamikdasch?

Es gibt jedoch eine Nuance im Text, die in der Übersetzung übersehen wird, und es bedurfte des großen chassidischen Meisters und Tora-Genies Rabbi Pinchas Horowitz aus Frankfurt am Main, der ein Schüler des Maggid von Mezritch war, um uns daran zu erinnern.

Hebräische Verben werden gebeugt, um die Person anzugeben, die die Handlung ausführt. So bedeutet das Wort yadati „ich wusste“, und „lo yadati“ bedeutet „ich wusste nicht“. Als Jakob jedoch aus seinem Schlaf erwacht, sagt er: „G-tt ist gewiss an diesem Ort ve'anochi lo yadati“ – „Und ich wusste es nicht“ – jetzt bedeutet Anochi „ich“. In diesem Satz ist es überflüssig. Um es wörtlich zu übersetzen, müssten wir sagen: „Und ich, ich wusste es nicht.“ Warum das doppelte „ich“?

Darauf gab Rabbi Pinchas Horowitz (in seinem Sefer über die Tora Panim Yafot) eine großartige Antwort. Wie können wir wissen, dass „G-tt an diesem Ort ist“? Durch ve'anochi lo yadati – das Nicht-Wissen um das „Anochi“ – „Ich“. Wir erkennen G-tt, wenn wir das Selbst vergessen. Wir spüren die g-ttliche Gegenwart, wenn wir das „Ich“ der Egozentrik hinter uns lassen. Nur wenn wir aufhören, an uns selbst zu denken, werden wir wirklich offen für den Schöpfer der Welt.

Jakob lehrte, dass das wahre Gebet eine Flucht aus dem Gefängnis des Selbst ist. Die unerbittliche erste Person Singular, das Ich, verstummt für einen Moment und wir werden uns bewusst, dass wir nicht der Mittelpunkt des Universums sind. Wenn ein Mensch diesen Zustand erreicht, ist dies ein Zeichen dafür, dass er von der Heiligkeit des Hauses Haschems durchdrungen ist. Bevor diese Erfahrung Realität wird, mag er zwar physisch in einem Haus Haschems stehen, aber realistisch gesehen ist er Millionen von Meilen entfernt.

Mein lieber Chatan und Kallah, Sie beginnen nun mit dem Bau Ihres Miniatur-Bet Hamikdasch – eines Hauses, das vom Wesen der G-ttesfurcht durchdrungen sein wird. Um dieses Wesen zu spüren und in vollen Zügen zu genießen, kommt es auf ve'anochi lo yadati an – ich kenne das „Ich“ nicht. Alles muss wir, uns und unser sein. Der Lohn für ein Paar, das einen solchen Zustand erreicht, ist, dass Haschem sagt: „Anochi yadati“ – „Ich liebe (wie in ‚ki yedativ‘, siehe Bereschit 18:19) sie und werde ihnen alles Gute schenken.“