1.
Die Gemara (Bava Mezia 87a) berichtet von einer sehr ungewöhnlichen Begebenheit in Bezug auf unseren Vorfahren Abraham und seinen Sohn Isaak. Um das verleumderische Gemurmel zu stoppen, dass Abraham nicht wirklich Isaaks Vater sei, verwandelte Haschem die Gesichtszüge Isaaks so, dass sie denen Abrahams ähnelten. Darüber hinaus heißt es in der Gemara (ebd.): „Sie waren so identisch, dass jeder, der mit Abraham sprechen wollte, versehentlich mit Isaak sprechen konnte und jeder, der mit Isaak sprechen wollte, unwissentlich mit Abraham sprechen konnte.“
Der Altersunterschied zwischen den beiden betrug genau hundert Jahre. Es ist bekannt, dass jährlich Milliarden von US-Dollar ausgegeben werden, um Menschen jünger aussehen zu lassen. Das dient jedoch nur dazu, einige Falten zu verbergen und das tatsächliche Alter einer Person zu verschleiern. Aber wenn eine Mutter genau wie ihre achtzehnjährige Tochter aussieht, ist das peinlich. Und wenn eine junge Tochter mit ihrer Mutter verwechselt wird, ist das noch peinlicher. Was soll uns also die ständige Verlegenheit sagen, unter der unsere Vorfahren Abraham und Isaak ihr ganzes Leben lang täglich litten?
Vielleicht lässt sich dies als Allegorie erklären:
In den letzten Jahren leiden wir unter dem, was Soziologen und Familientherapeuten als „Generationskonflikt“ bezeichnen. Leider ist die Kommunikation zwischen den Generationen zusammengebrochen. Den Eltern fehlt eine Sprache, um mit ihren Kindern zu kommunizieren, und die Kinder haben ihre Eltern als alte Leute abgeschrieben, die die moderne Gesellschaft nicht verstehen. Es werden Unsummen für Psychologen ausgegeben, die beiden Seiten helfen sollen, in einen Dialog zu treten und eine Kommunikationsbrücke zwischen ihnen wiederherzustellen oder zu schaffen.
In vielen Fällen, in denen jemand versucht, mit einem Jungen oder Mädchen über ihr Verhalten oder ihre Einstellung zu sprechen, erhält er die Antwort: „Sie klingen genau wie mein alter Herr (oder meine alte Dame).“ Und Eltern, die mit ihren Kindern konfrontiert werden, antworten: „Was können wir tun? Die jüngere Generation ist anders als unsere.“
Die Weisen sagen uns, dass es zwischen Abraham und Isaak keine Kluft zwischen den Generationen gab: Sie sahen gleich aus, sprachen gleich und teilten die gleiche Wahrnehmung und Einstellung. Wenn jemand mit Abraham sprach, hörte er dieselbe Sprache wie bei Isaak. Wenn man mit Isaak sprach und seine Antwort und Sprechweise hörte und dabei die Augen schloss, hätte man das Gefühl, Abraham spräche.
Eine solche Eltern-Kind-Beziehung ist ein Segen, um den jedes Elternteil beten sollte, und Eltern, die sie leider nicht erleben, beneiden sie darum. Wahre jiddische Nachas ist es, wenn das Kind stolz auf die Jiddischkeit seiner Eltern ist und wenn die Eltern sehen, dass die Kinder ihnen nacheifern und einen Lebensstil führen, der mit ihrem vereinbar ist.
Mein lieber Chatan und Kallah, Sie entstammen beide ehrwürdigen Familien. In den Häusern Ihrer Eltern und Großeltern haben Sie erlebt, wie hoch die Tora und die Mizwot geachtet wurden. Es gab keinen Generationenkonflikt. Die Tora, die im Haus Ihrer Eltern befolgt wurde, war dieselbe Tora, die Ihre Großeltern schätzten und befolgten. Möge das Zuhause, das Sie aufbauen wollen, ein lebendiges Beispiel und eine Nachbildung dieser Herangehensweise an die Tora und die Jiddische Religion sein.
Ich bin sicher, dass ein solches Unterfangen Ihnen den Segen einbringen wird, den Isaak seinem geliebten Sohn Jakob gab, der in seine Fußstapfen trat: „Und möge G-tt dir vom Tau des Himmels und von der Fettigkeit der Erde geben.“ Und wie Raschi in seinem Kommentar schreibt, wird dieses „veyitein“ – „Und möge Er geben“ – mit einem Vav geschrieben, der sich auf eine kontinuierliche und sich wiederholende Handlung bezieht: Möge G-tt Ihnen geben – Sie immer und immer wieder segnen, ohne aufzuhören.
2.
Von unseren Vorfahren lebte der Patriarch Isaak am längsten. Abraham wurde 175 Jahre alt, Jakob 147 Jahre und Isaak wurde 180 Jahre alt. Zweifellos würde es Bände füllen, seine vollständige Biografie zu schreiben, aber die Tora hält nur einige Höhepunkte seines Lebens fest. Dazu gehören seine wundersame Geburt als Sohn einer 90-jährigen Mutter und eines 100-jährigen Vaters sowie die Akeida, bei der er im Alter von 37 Jahren bereit war, als Opfergabe für Haschem dargebracht zu werden. Wir erfahren auch etwas über seine Ehe, seine Nachkommen und die Segnungen, die er Jakob und allen seinen zukünftigen Generationen zuteilwerden ließ. All diese Ereignisse wären im Leben eines jeden Menschen von Bedeutung, und in Bezug auf Isaak wurden sie ausführlich dargelegt, um uns unzählige wertvolle Lektionen zu lehren.
Die Tora beschränkt sich nicht darauf, nur diese Details zu erzählen, sondern berichtet uns auch, dass Isaaks Beruf der des Brunnenbauers war. Im Tora-Abschnitt Toldot erfahren wir, dass er drei Brunnen gegraben hat und welche Begegnungen und Erfolge er mit den Brunnen hatte. Man könnte sich fragen, welche Bedeutung dies hat. Ist dies eine so herausragende Position und Lebensgrundlage, dass wir vielleicht danach streben sollten, dass unsere Kinder Brunnenbauer werden?
In der Chabad-Literatur (siehe Tora Or) ist das Graben von Brunnen eine Metapher für Isaaks Avoda – eine Art, Haschem zu dienen. Im Grunde genommen war Isaaks Avoda – wie das Graben eines Brunnens, bei dem das lebendige Wasser im Boden freigelegt und gefördert wird – alle Kelipot – Unreinheiten – zu beseitigen, die die G-ttlichkeit bedecken und verbergen, und die Welt in ein Gefäß für das G-ttliche zu verwandeln.
Laut Ramban und mit weiteren Ausführungen im Kli Yakar-Kommentar ist die Geschichte der drei Brunnen eine Allegorie, die auf die drei heiligen Tempel – Bet Hamikdasch – anspielt.
Den ersten Brunnen nennt Isaak Eisek, „weil sie mit ihm wetteiferten“ (26:20). Raschi erklärt, dass sie „mit ihm wetteiferten“ – darüber stritten und zankten sie sich.“ Dies entspricht dem ersten Tempel, der aufgrund der Streitigkeiten und Auseinandersetzungen, die im jüdischen Königreich vorherrschten, zerstört wurde, insbesondere aufgrund der Spaltung des jüdischen Königreichs in zwei Teile, Juda und Benjamin. Der Streit der Nationen zerstörte es schließlich. Der zweite Brunnen – Sitnah – ist eine Anspielung auf die Sinat Chinam – ungerechtfertigter Hass und Feindschaft –, die die Zerstörung des zweiten Tempels verursachte.
Der dritte Brunnen – Rechovot – Geräumigkeit – spielt auf den zukünftigen Tempel an, auf die Ära, in der Streit, Hass und Feindschaft der Vergangenheit angehören werden und der Bet Hamikdasch für immer Bestand haben wird.
Es ist weder jetzt die Zeit noch der Ort, um diese schönen Interpretationen näher zu erläutern. Ich möchte jedoch mit Ihnen, mein lieber Chatan und Kallah, und auch mit allen Anwesenden hier, eine einfache Beobachtung teilen, die mir in den Sinn kam, als ich darüber nachdachte, wie die Tora bestimmte Umstände im Zusammenhang mit dem Brunnenbau beschreibt.
Was den ersten Brunnen betrifft, um den es Streit gab, so sagt die Tora über Isaaks Knechte: „vayachperu“ – „sie gruben“ [im Tal]. Als es um den zweiten Brunnen ging, über den es Feindseligkeiten gab, geht die Tora wieder allen Ereignissen voraus und sagt uns: „vayachperu“ – „sie gruben“ [einen weiteren Brunnen]. In Bezug auf den dritten Brunnen, über den es keinen Streit gab, sagt die Tora „vayachpor“ – „und er grub“ [einen weiteren Brunnen].
Beachten Sie den Unterschied: Die ersten beiden Male heißt es „vayachperu“ – „sie gruben“ – im Plural, und dann heißt es „vayachpor“ – „und er grub“ – im Singular.
Es ist schwer vorstellbar, dass der reiche Isaak im Gegensatz zu den ersten beiden Malen plötzlich ganz allein einen Brunnen grub. Offensichtlich gab es ein einzigartiges Element, das dieses Unterfangen zum Erfolg führte.
Die Erklärung dafür ist vielleicht folgende: Als die ersten beiden Brunnen gegraben wurden, waren die Diener Isaaks nicht einig. Wenn dies der Fall ist, sehen Fremde eine Möglichkeit einzudringen. Der Erfolg des dritten Grabens lag jedoch darin, dass „vayachpor“ – die Diener waren völlig einig untereinander. In der Einheit liegt die Stärke, und kein Außenstehender würde es wagen, ihre Harmonie zu stören und Streit zu verursachen.
Die Botschaft an Sie, Chatan und Kallah, lautet, dass der Schlüssel zum Erfolg und die Gewissheit, ein Leben in Rechovot – Geräumigkeit – zu führen und Haschems Segen „Fruchtbarkeit im Land“ zu verdienen, davon abhängt, wie Sie beide am Werk sind, um Ihre Zukunft zu gestalten. Wenn es „vayachperu“ – im Plural graben, als zwei Einheiten zusammenleben, oder „vayachpor“ – Sie beide als eine Einheit zusammenwachsen.
Hoffentlich wird das letztere Wesen in Ihrem Zuhause vorherrschen und Sie werden gemeinsam Rechovot genießen – materielle und spirituelle Weite.
„וא-ל ש-ד-י יברך אתך ויפרך וירבך“
„Und G-tt, der Allmächtige, wird dich segnen und dich fruchtbar machen und vermehren.“
FRAGE: Warum verwendete Isaak den heiligen Namen „ש-ד-י“, als er Jakob segnete, fruchtbar zu sein und sich zu vermehren?
ANTWORT: G-tt hat dem Menschen das Potenzial zur Fortpflanzung eingepflanzt. Die erste Mizwa der Tora ist „p'ru urevu“ – „seid fruchtbar und mehret euch“ (פרו ורבו). Die Worte ‚p'ru urevu‘ haben den Zahlenwert 500.
Wenn die Buchstaben des Namens „ש-ד-י“ selbst buchstabiert werden, wird „shin“ als „ש-י-ן“ geschrieben, „daled“ als „ד-ל-ת“ und „yud“ als „י-ו-ד“. Der nicht offenbarte Teil der Buchstaben, d. h. die (60) „י-ן“ des „Schin“, die (430) „ל-ת“ des „Daled“ und die (10) „ו-ד“ des „Yud“, ergeben zusammen 500. So verbirgt sich im heiligen Namen „ש-ד-י“ das Potenzial von p'ru urevu (500), das die Kraft ist, G-ttes großen Segen der Kinder zu bewirken.
Aus diesem Grund stellte Haschem, als er Jakob mit dem Segen der Vermehrung segnete, voran: „Ani Keil Sha-dai“ – ich bin G-tt, der Allmächtige – seid fruchtbar und vermehret euch“ [35:11].
(בעל הטורים)
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