1.
Die Etymologie des Wortes „Tora“ ist „hora'ah“, was „Lehre“ und „Führung“ bedeutet. Die Tora besteht nicht aus fünf Büchern, in denen eine Sammlung interessanter Geschichten über unsere Vorfahren liegt, und sie ist auch kein Geschichtsbuch, in dem die Weltgeschichte bis zum Tod von Mosche Rabbenu aufgezeichnet ist (siehe Sohar, Band 3, S. 53b, 152a).
Alles, was in der Tora geschrieben und aufgezeichnet ist, soll eine Lehre vermitteln. Aus einigen Geschichten lernen wir, was wir tun sollen, und aus anderen lernen wir, was wir in unseren Beziehungen zu unseren Mitmenschen und zu G-tt nicht tun sollen.
Parascha Mikez beginnt mit einem Bericht über die Träume des Pharao. Der gemeinsame Nenner zwischen Chatan und dem Pharao ist, dass der Pharao ein König war und der Chatan auch ein König ist. Ich stütze mich dabei auf das Sprichwort unserer Weisen „Chatan domeh lemelech“ – „Ein Chatan wird mit einem König verglichen“ (Pirkej D'Reb Elieser 16). Folglich hat auch die Kallah ein königliches Auftreten, denn sie ist die Königin. Es gibt einige sehr wichtige Gebote und Verbote, die Sie als junger König und junge Königin von diesem alten ehrwürdigen König von Ägypten lernen sollten.
Lassen Sie uns zunächst über ein „Gebot“ sprechen.
Zu den Worten „uPharao choleim“ – „und Pharao träumte“ – fragt der Midrasch (Rabba 89:4): „Und träumen nicht alle Menschen? „Das stimmt“, sagt der Midrasch, ‚aber der Traum eines Königs umfasst die ganze Welt.‘ Das heißt, es ist nicht etwas rein Persönliches, sondern betrifft alle.
Die Lektion für Sie, liebe Chatan und Kallah, ist, sich daran zu erinnern, dass Sie königlichen Geblüts sind – Ihre Handlungen und Taten sind nicht persönlich, sondern haben Auswirkungen auf die jüdische Nation. Daher müssen Sie tagsüber wie ein König und eine Königin denken und nachts wie ein König und eine Königin träumen. Denken Sie nicht kleinlich, sondern träumen Sie groß und weit. Setzen Sie sich hohe Ziele, wie es sich für einen König gehört, und G-tt wird Ihnen helfen, sie zu erreichen.
Achten Sie andererseits darauf, nicht den Gedanken dieses alten heidnischen Königs nachzueifern. In demselben Pasuk, in dem es heißt, dass der Pharao geträumt hat, wird uns auch etwas aus seinem Traum erzählt, das töricht klingt. Er träumte, dass „hineih omeid al haye'or“ – „siehe, er stand auf dem [über dem] Fluss [Nil]“. (Tatsächlich erkannte der Pharao selbst, wie töricht dies klang, und als er Josef seinen Traum noch einmal erzählte, sagte er: „In meinen Träumen stand ich al sefat haye'or – am Ufer des Flusses“ [41:17])
Auch wenn es töricht klingt, offenbart die Tora die Tiefe seiner Gedanken. Der Nil, der die Quelle des Wohlstands Ägyptens war, wurde als Gott des Landes verehrt. Daher deutet die Position des Pharaos „über“ [al – על] dem Nil darauf hin, dass er sich arrogant für seinem Gott überlegen hielt.
Im Midrasch (Rabba, 89:4) beobachtet Rabbi Yochanan einen interessanten Kontrast zwischen dem Traum des Pharaos und Jakobs: „Die Gottlosen stehen über ihren Göttern, wie es heißt: “Der Pharao träumte, er stünde über dem Fluss.“ Aber was die Gerechten betrifft, so steht ihr G-tt über ihnen, wie es heißt: „Er träumte, und siehe, eine Leiter war auf die Erde gestellt und reichte bis zum Himmel, und siehe, G-tt stand über ihm“ (Bereschit, 28:12-13).
Dies ist ein Verbot, von König Pharao zu lernen: Seien Sie niemals hochmütig und denken Sie, dass Sie es in dieser Welt aus eigener Kraft schaffen können. Denken Sie immer daran, dass „es der Segen von Haschem ist, der einen wohlhabend macht“ (Sprüche 10:22).
Ich möchte noch einen weiteren Gegensatz zwischen Pharao und Jakob anführen. In der Tora (41:4) heißt es, dass Pharao, als er den seltsamen Traum von gesunden Kühen, die von mageren Kühen verschlungen werden, hatte, „vayikatz“ – „er erwachte“. Was tat er? Nichts! Er drehte sich einfach um und „vayishan“ – „er schlief wieder ein“ (41:5). Es ist erstaunlich, dass ihm, obwohl er wusste, dass seine Träume die ganze Welt betrafen, seine wenigen Minuten Schlaf wichtiger waren. Es war ihm egal, ob die Welt zerstört werden würde: Er würde seine wenigen Minuten Schlaf nicht aufgeben.
Jakob hingegen träumte von einer Leiter, die auf der Erde stand und bis in den Himmel reichte. Er träumte davon, spirituelle Höhen zu erreichen. Auch hier sagt uns die Tora (28:16), dass „vayikatz“ – „er erwachte“ – aber für Jakob gab es kein Zurück in den Schlaf. Er erkannte, dass seine Träume ihn und das Schicksal seines Volkes beeinflussten. Wie konnte er wieder einschlafen? Und sehr früh am Morgen baute er einen Altar, betete, gelobte und machte Versprechen.
Es wird erzählt, dass der alte litauische Rabbi Yosef Kahanaman aus der Stadt Ponovez, der den Holocaust überlebt hatte, einmal gefragt wurde, wie es ihm gelungen sei, die größte Zitadelle der Tora in Israel zu errichten. Er antwortete: „Mein Name ist Yosef und wie mein Namensvetter bin ich ein Träumer.“ Aber der Interviewer fragte: „Träumt nicht jeder auch?“ Mit einem Augenzwinkern antwortete er: „Jeder träumt, während er schläft, und ich träume, während ich wach bin.“
Mein lieber König Chatan und meine liebe Königin Kallah, im Wachzustand zu träumen mag schwierig sein, aber zu träumen, aufzustehen und wieder einzuschlafen, ist absurd. Nur ein arroganter König wie der Pharao, der hochmütig denkt, dass er seinen Gott kontrolliert und Haschem nicht anerkennt, kann so etwas Törichtes tun. Nehmen Sie sich vor, Jakobs Traum nachzueifern, die Höhen zu erreichen, stehen Sie auf und tun Sie alles, was Sie physisch können, um Ihre Ziele zu erreichen, und Haschem wird dann Ihre Bemühungen segnen und Sie werden Zeuge der Verwirklichung Ihrer hohen Träume.
2.
König David betont die Größe Haschems und sagt: „Wer ist wie Haschem, unser G-tt? Er hebt den Bedürftigen aus dem Staub, aus den Müllhaufen, er hebt den Mittellosen auf, um ihn mit den Adligen zu setzen“ (Psalmen 113-5-8). Ein lebendiges Beispiel dafür war Josef. Er war ein armer jüdischer Junge, der als Sklave verkauft, des versuchten Ehebruchs beschuldigt und eingesperrt wurde und dann vom König von Ägypten zum Vizekönig ernannt wurde – der zweithöchsten Position im Land.
Der Pharao plante eine feierliche Einsetzung und Krönung für Josef. Er ließ ihn in prächtige Leinenkleider kleiden, legte ihm eine goldene Kette um den Hals, steckte ihm persönlich seinen eigenen Ring an die Hand und ließ ihn in seinem zweiten Streitwagen fahren (41:42-43). Josef hatte in der Tat erreicht, was jeder als Erfolg bezeichnen würde und was so manche jiddische Mutter als nachas bezeichnen würde. Dann ging der Pharao noch einen Schritt weiter – da er Zeuge davon war, wie Josef das Verborgene (Unbekannte) offenbarte (aufdeckte), gab er Josef einen neuen Namen, Tzafnat Paneiach, was soviel bedeutet wie „Entschlüssler des Kryptischen“. Es scheint ein schöner Name und eine lebendige Beschreibung einer von Josefs beispiellosen Eigenschaften zu sein. Obwohl der Name angemessen klingt, war Josef jedoch überhaupt nicht beeindruckt. Tatsächlich hat er ihn nie verwendet. Darüber hinaus heißt es in derselben Pasuk: „vayeitzei Yosef al eretz Mitzraim“ – „Josef zog aus in das Land Ägypten“ (41:45)
Erstaunlich! Josef nahm alle Ehrungen und Geschenke an, die der Pharao ihm verlieh. Wie kommt es also, dass ein so schöner Name, den ihm der Pharao selbst gegeben hatte, so abgelehnt und verworfen wurde?
Das Kabinett des Pharaos lehnte Josefs Ernennung zum Vizekönig ab. Sie argumentierten, dass das Gesetz ihres Landes vorschreibe, dass „ein Sklave kein König sein kann“ (Raschi, 41:12). Der Pharao war jedoch davon überzeugt, dass sie nicht so sehr Josefs Vergangenheit störte – dass er ein Sklave war –, sondern seine Gegenwart, dass er Jude war. Und er war nicht nur ein biologischer Jude, sondern einer, der stolz sein Judentum verkündete und beharrlich an seinen religiösen Überzeugungen festhielt.
Der neue Name wurde nicht nur wegen seiner schönen Konnotation vergeben. Es war ein Plan, von dem der Pharao hoffte, dass er Josef von seinen Wurzeln trennen und ihn schließlich mit dem ägyptischen Denken und der ägyptischen Lebensweise assimilieren würde.
Der Pharao wusste, dass immer, wenn jemand seinen neuen Vizekönig mit dem Namen „Josef“ ansprechen würde, dies sofort seine Verbundenheit mit den Juden in ihm wecken würde. Es würde ihn an seine Vergangenheit erinnern und ihm bewusst machen, was die Tora von einem Juden erwartet. Deshalb beschloss er, dass die beste Alternative darin bestand, ihm einen neuen Namen zu geben, einen schönen im Wesentlichen, aber gleichzeitig einen ägyptischen.
Josef wusste sehr gut, dass einer der Dinge, die ihm helfen würden, seine Identität zu bewahren und ihn der Jiddischkeit näher zu bringen, sein ursprünglicher jüdischer Name war. Der Name „Josef“ würde eine Barriere zwischen ihm und der ägyptischen Elite darstellen. Er würde ihn davon abhalten, sich mit ihnen zu vermischen und mit ihnen in Kontakt zu treten, und so würde er nicht von ihrem Glanz in Versuchung geführt werden. Seinen jüdischen Namen zugunsten eines ägyptischen aufzugeben, würde letztlich zu seiner Assimilation und seinem spirituellen Untergang führen.
Mein lieber Chatan und Kallah, ich wünsche Ihnen von ganzem Herzen viel Erfolg für Ihr gemeinsames Leben. Aber ich bitte Sie, sich immer an die Lektion zu erinnern, die Josef der Nachwelt erteilt hat. Vergessen Sie niemals Ihre Wurzeln. Lassen Sie sich vom Gold und Glanz Ihres Erfolgs nicht den Kopf verdrehen. Lassen Sie niemals zu, dass dies auch nur im Geringsten Ihre Verbundenheit mit der Tora und der Jiddischkeit beeinträchtigt. Mögen Sie ein Noda Bagoyim werden – eine bemerkenswerte Persönlichkeit in der Welt – aber gleichzeitig auch ein Noda Bejehuda – ein prominentes Mitglied des Volkes G-ttes und ein Paar, das stolz auf seine jüdische Identität ist.
3.
In der Parascha dieser Woche lesen wir über Josefs Aufstieg zu Ruhm im Land Ägypten und erfahren auch etwas über seine Ehe und Familie. Er hatte das Privileg, Asnat zu heiraten (die nach den meisten Meinungen übrigens die Tochter seiner Halbschwester Dina war [laut Jalkut Schimoni, Joschua, Remez 9 war sie eine Konvertitin]), und er wurde mit zwei Söhnen gesegnet, Menasche und Ephraim.
Die Tora berichtet: „Josef gab dem Erstgeborenen den Namen Menasche, denn G-tt hat mich all meine Mühen und das ganze Haus meines Vaters vergessen lassen. Den zweiten nannte er Ephraim, denn G-tt hat mich im Land meines Leidens fruchtbar gemacht“ (41:51-52).
Nun können wir die Gründe für die Namensgebung „Ephraim“ für einen Sohn leicht nachvollziehen, aber dass der rechtschaffene Josef seine Freude und Dankbarkeit darüber ausdrückt, das Haus seines Vaters vergessen zu haben, ist sehr rätselhaft. Warum sollte Josef glücklich darüber sein, das Zuhause Jakobs und dessen spirituelle Atmosphäre zu vergessen?
Ein Besucher betrat einmal ein vermutlich koscheres Restaurant. Unbeeindruckt von der Religiosität des Personals begann er, sich nach den Kaschrut-Standards zu erkundigen. Der Besitzer zeigte selbstbewusst auf ein Bild an der Wand, das einen Juden mit einem langen Bart und Pijot zeigte. Er sagte zu dem Besucher: „Sehen Sie diesen Mann dort oben? Er war mein Vater!“ Der Besucher antwortete: „Wenn Sie an der Wand hängen würden und Ihr Vater hinter dem Tresen stünde, würde ich keine Fragen stellen. Aber da Ihr Vater an der Wand hängt und Sie hinter dem Tresen stehen, habe ich guten Grund, die Kaschrut in Frage zu stellen."
Wie viele Menschen kennen Sie und ich, deren einzige Verbindung zur Jiddischkeit in der Nostalgie besteht? Sie erinnern sich daran, wie ihre Mütter vor Schabbat Kerzen anzündeten, sie erinnern sich an die langen Bärte und Pijot ihrer Väter und sie schwelgen in Erinnerungen an den Schabbat-Tisch ihrer Eltern. Stolz erzählen sie ihren Kindern davon, aber leider eifern sie dieser Lebensweise nicht nach und praktizieren sie auch nicht selbst.
Da Josef unter Ägyptern lebte, lief er Gefahr, sich völlig an die Gesellschaft der Oberschicht anzupassen. Glücklicherweise blieb er bei der Einhaltung der Tora beharrlich. Daher war es für ihn nicht notwendig, seinen Kindern von der Einhaltung der Tora durch seine Eltern zu erzählen. Er führte sein Haus genauso wie sein Vater es getan hatte und konnte das Haus seines Vaters „vergessen“. Wenn Josef mit seinen Kindern über die Tora und die Jiddische Religion sprach, musste er sich nicht damit begnügen, nostalgisch an das zu erinnern, was im Haus seines Vaters vor sich ging. Vielmehr konnte er seiner Familie sein eigenes Zuhause als lebendiges Beispiel zeigen. Es war ein Ort, an dem das Studium der Tora in voller Blüte stand und das Ausüben von Mizwot eine tägliche Lebensweise war.
Lieber Chatan, liebe Kallah, ich segne Sie, dass das Haus, das Sie bauen werden, bitte G-tt, Josefs Haus nacheifern möge. Möge es ein Ort sein, an dem das Judentum lebendig ist und nicht nur Nostalgie. Möge Ihr Lebensstil so sein, dass das Studium und die Einhaltung der Tora im Trend liegen und die Ausübung von Mizwot der Lebensweg ist.
(שמעתי מזקני הרב צבי ז"ל הכהן קאפלאן)
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