Wajera

1.

Eine der beliebtesten touristischen Aktivitäten in Israel ist Sightseeing, und einige Attraktionen bestätigen Tora-Geschichten, die einige tausend Jahre alt sind. Ein stark besuchtes Gebiet ist das Jam haMelech – das Tote Meer – in Sodom. Reiseführer zeigen auf einen Felsen, von dem behauptet wird, er sei der Überrest von Lots Frau, die sich in eine Salzsäule verwandelt hat.

Im Wochenabschnitt der Tora, Wajera, wird von der Korruption berichtet, die in Sodom herrschte. Die Einwohner waren äußerst gastfeindlich und folterten unbarmherzig arme Gäste, die unwissentlich in der Stadt auftauchten, um sie davon abzuhalten, jemals wiederzukommen. Die Bewohner Sodoms waren so tief gesunken, dass Haschem beschloss, die Stadt zu zerstören. Nur Lot und seine Familie überlebten. Auf der Flucht drehte sich Lots Frau um, um die Zerstörung zu sehen, und starb, da sie es nicht wert war, zu sehen, wie andere vernichtet wurden, während sie selbst verschont blieb. Ihr Tod war einzigartig: Sie verwandelte sich in eine Salzsäule.

(Übrigens erzählte ein Lehrer einer hebräischen Sonntagsschule seinen Schülern einmal von diesem Wunder. Ein junger Schüler, der von der Geschichte mit dem Zurückblicken und der Verwandlung in eine Salzsäule nicht beeindruckt war, meldete sich und erzählte dem Lehrer, dass seiner Mutter etwas Ähnliches passiert sei: „Meine Mutter fuhr das Auto der Familie“, sagte er. „Als sie sich umdrehte, um mit einem Passagier auf dem Rücksitz zu sprechen, verwandelte sie sich in einen Laternenpfahl.“)

Warum wurde für Lots Frau ein so ungewöhnliches Schicksal ausgewählt? Welche schwere Sünde hatte sie begangen, um eine so schwere Strafe zu verdienen?

Der Midrasch Talpioth (Bereschit, 19:26) wirft ein Licht auf diese merkwürdige Situation. Er berichtet, dass Lots Frau Melach hieß, was „Salz“ bedeutet. Ihr Spitzname rührte von ihrer unfreundlichen, abweisenden Art her. Wenn arme Wanderer an ihre Tür klopften und um Brot baten, gab sie ihnen Salz, das den Hunger nicht stillte, sondern den Durst nur noch mehrte. In ihrem Leid riefen die Opfer den Allmächtigen an, sie angemessen zu bestrafen, indem er sie in eine Salzsäule verwandeln solle. Als sie sah, wie sich ihre Lippen im Gebet bewegten, nahm sie in ihrer Arroganz und Unwissenheit an, dass es zu ihrem Vorteil sei, und antwortete: „Amen.“ Als schließlich die Zeit für die Zerstörung von Sodom und Gomorra gekommen war, wurden diese verbitterten Gebete erhört und auch sie wurde bestraft.

Der Unterschied zwischen Brot und Salz lässt sich folgendermaßen erklären: Brot gilt allgemein als Grundnahrungsmittel, und der Mensch kann davon leben. Eine Mahlzeit wird im Hebräischen als „Brot essen“ bezeichnet. Aus diesem Grund befreit das Aufsagen von Hamotzi auf Brot in der Regel davon, den Segen für den Rest des Essens zu wiederholen.

Salz hingegen stellt keine Mahlzeit dar. Es ist nur dann nützlich, wenn es mit anderen Zutaten kombiniert wird, und ist nutzlos – sogar schädlich –, wenn es allein gegessen wird oder wenn ein Gericht übermäßig gesalzen ist.

Der Unterschied in der Symbolik von Brot und Salz kommt in ihrer hebräischen Schreibweise zum Ausdruck. Das Wort für Brot ist „lechem“ und das Wort für Salz ist „melech“. Beide Wörter haben die identischen drei Buchstaben – mem, lamed, chet. Der Unterschied besteht darin, dass lechem mit lamed beginnt (לחם), und melach beginnt mit mem (מלח).

Wenn das lamed als Präfix verwendet wird, beschreibt es eine Handlung in Richtung auf etwas oder eine Annäherung. Lahem bedeutet also „zu ihnen“ – Lanu – „zu uns“ – Le'Elokim – „zu G-tt“. Wenn Menschen lechem zusammen essen, bedeutet dies normalerweise, dass sie sich näherkommen und freundlicher miteinander umgehen. Bis heute sprechen wir davon, mit jemandem „das Brot zu brechen“, was mit Wohlwollen, Wärme und Zusammenarbeit verbunden ist.

Das Wort „melach“ für Salz steht im Gegensatz zu lechem. Es beginnt mit dem Buchstaben mem, der am Anfang eines Wortes bedeutet, sich von etwas oder jemandem zurückzuziehen oder zu entfernen. Mimeno bedeutet also „von ihm“, Mikem – „von ihnen“, Me'Elokim – „weg von G-tt“.

Die armen Leute kamen zum Haus von Lot und suchten lechem und alles, was damit verbunden ist – Wärme, Mitgefühl, Freundschaft –, aber Frau Lot behandelte sie aufgrund eines Überflusses an melach mit Gefühllosigkeit, Grausamkeit und Verachtung. Selbst als sie der Zerstörung von Sodom entkommen konnte, zeigte sie weder Trauer noch Reue. Sie drehte sich um und sah zu, wie ihre Nachbarn im Ofen schmorten, und blieb von der Katastrophe unberührt. Ihre Strafe kam verheerend und schnell. Und die Weisen sagen, dass sie dem Verbrechen angemessen war: „Bemelach chatah ubemelach lakta“ – „Durch Salz sündigte sie und durch Salz wurde sie geschlagen“ (Raschi, Bereschit 19:26). Ihre Sünde bestand in Selbstbezogenheit und Grausamkeit, und ihre Strafe bestand darin, dass sie für immer eine Säule aus Melach bleiben sollte.

Man könnte sagen, dass „Lechem“ und „Melach“ zwei gegensätzliche Persönlichkeiten und Lebenseinstellungen darstellen.

Die Menschen „lechem“ sind Persönlichkeiten, deren Leben auf andere ausstrahlt. Ihr Wesen zieht Freunde und Nachbarn mit der Hand der Wärme und Brüderlichkeit an. Solche Menschen haben das Gefühl, dass sie auf der Erde sind, um G-tt und der Menschheit zu dienen. Sie werden zu Erbauern von Gemeinschaften und treuen Mitarbeitern philanthropischer Institutionen. Sie sind Männer und Frauen, die von der Vision einer besseren Zukunft bewegt werden, nicht für sich selbst, sondern für alle.

Im Gegensatz zu dem, was wir den „Lechem“-Typ nennen, steht der „Melach“-Typ, der salzartige Charakter. Er ist ein bekannter Menschentyp, der Introvertierte, der sich aus der Gesellschaft zurückzieht und sich in den Mauern seines Privatlebens, seiner eigenen Interessen und Wünsche einsperrt. Er wird so zu einem egozentrischen Individuum, das sich ausschließlich um sein eigenes Glück kümmert und sich überhaupt nicht dafür interessiert, was um ihn herum geschieht.

Meine lieben Chatan und Kallah, als Paar, das in das Eheleben startet, um gemeinsam ein jüdisches Zuhause zu gründen, ist es wichtig, dass Sie Ihre Prioritäten richtig setzen. Sie werden ein erfolgreiches Zuhause und eine glückliche Ehe führen, wenn Sie den Schwerpunkt auf den lechem-Ansatz und nicht auf den melech-Ansatz legen. Mein Rat an Sie lautet, Egoismus und Selbstbezogenheit aufzugeben und sich für Teilen und Altruismus einzusetzen.

(הרב דוב ארי' ז"ל בערזאן – הרב יוסף ז"ל סינגער)

2.

Haschem sandte Engel, um Avraham mitzuteilen, dass er mit einem Kind gesegnet werden würde. Da er nicht wusste, dass es sich um Engel handelte und was der Zweck ihrer Mission war, hielt er sie für gewöhnliche Reisende und bat sie, hereinzukommen und zu essen. Während des Essens fragten sie ihn: „Wo ist Sara, deine Frau?“ Und er antwortete: „Siehe, im Zelt!“ (18:9).

Wir müssen uns fragen, warum der Aufenthaltsort seiner Frau sie etwas anging. Raschi zitiert aus Bava Mezia 87a, dass die Engel wussten, wo sie sich befand, aber mit der Frage wollten sie bekannt machen, dass sie bescheiden war, um sie ihrem Ehemann näherzubringen, oder sie fragten nach ihr, um ihr einen Segen zu schicken, damit sie mit Fruchtbarkeit gesegnet würde.

Gestatten Sie mir jedoch, Ihnen eine neuartige Erklärung zu geben. Avrahams Gastfreundschaft verwirrte die Gäste ungemein. Sie waren erstaunt über seine ungewöhnliche Extravaganz und den völligen Mangel an Fachwissen in der Haushaltsführung. Sie bemerkten, dass er anstelle des zuvor angebotenen Brotlaibs eine große Menge Mehl verwendete, aus dem viele Brote hergestellt werden konnten. Dann bemerkten sie, dass er für ihr Essen drei Stiere geschlachtet hatte, was ihm genug Fleisch für eine sehr große Gruppe gab, und er brachte immer mehr Essen heraus. Sie dachten, dass er offensichtlich keine Erfahrung in der Zubereitung von Speisen hatte und dass seine Frau, die vermutlich eine erfahrene balabusta – Hausfrau – war, nicht da sein musste. Deshalb fragten sie: „Wo ist Sara, deine Frau?“

Überzeugt davon, dass sie definitiv irgendwo unterwegs war, kam ihnen ein Gedanke: Vielleicht war sie eine Art Dame der Gesellschaft, die „ausgeht“, während sie ihren 100-jährigen Ehemann zu Hause lässt. Sie überlegten: „Wer wird das Kind großziehen, das wir ihm nächstes Jahr bringen wollen?“

Avrahams Antwort war sehr kurz und bündig: „Hineih ba'ohel“ – „Seht! Sie ist im Zelt.“ Er spielte darauf an, dass seine Frau keine Dame der Gesellschaft war, die immer unterwegs war und einen Tag mit Freunden genoss. Sie ging auch nicht zur Arbeit und verfolgte keine Geschäfte. „Sie ist im Zelt!“, sagte er – „Wir arbeiten Hand in Hand zusammen. Chesed ist die Grundlage unseres Lebens und wir sind beide bestrebt, anderen zu helfen."

Avraham sagte zu ihnen: ‚Wir sind ein glücklich verheiratetes Paar, weil wir gemeinsame Ziele haben und immer Hand in Hand zusammenarbeiten, um sie zu erreichen.‘ Die Tora bestätigt dies, wenn sie sich auf ‚die Seelen [der Konvertiten – Raschi] bezieht, die sie in Charan gemacht haben (12:5).‘

Mein lieber Chatan und Kallah, ein Paar, das sich gemeinsame Ziele setzt und sich gemeinsam bemüht, diese zu erreichen, ist mit Erfolg und Glück gesegnet.

(עי' ילקוט הדרוש – פרדס יוסף)

„ארבעים קודם יצירת הולד בת קול יוצאת ואומרת בת פלוני לפלוני“
„Vierzig Tage vor der Bildung eines Embryos ertönt eine himmlische Stimme und verkündet: „Die Tochter von so-und-so ist für so-und-so bestimmt.“ (Sotah 2a

FRAGE: Warum wird nicht einfach „plonit l'ploni“ – „diese Frau wird mit diesem Mann verheiratet sein“ – erklärt?

ANTWORT: In der Gemara (Bava Batra 110a) heißt es, dass man vor der Heirat mit einer Frau herausfinden sollte, wer ihre Brüder sind, da viele Kinder den Brüdern der Ehefrau ähneln. Um ihre Brüder zu identifizieren, muss man daher „die Tochter von“ ankündigen. Sobald die Identität ihres Vaters bekannt ist, kann man ihre Brüder identifizieren und sie ordnungsgemäß untersuchen.

(עטרת יהושע)