1.

Jede Nation hat ihre eigene Währung, die oft mit einem bestimmten Herrscher in Verbindung gebracht wird. Auf ihr ist in der Regel ein Thema eingraviert, das ein besonders geschätztes Ideal und einen besonderen Glauben zum Ausdruck bringt.

Amerikanische Münzen tragen zum Beispiel auf der „Kopf“-Seite das Motto „In G-tt vertrauen wir“. Dies bekräftigt, dass unser Land auf dem Glauben an G-tt und an die religiöse Einheit aufgebaut wurde. Auf der anderen Seite ist „E Pluribus Unum“ eingraviert, was das Ideal der Einheit in der Vielfalt darstellt und besagt, dass wir dank der vielen Gruppen aus allen Teilen der Welt, die an diese Küsten kamen und gemeinsam unser Land aufbauten, groß geworden sind. Dieses Motto bezieht sich auch auf die Einheit der fünfzig Bundesstaaten, aus denen die Vereinigten Staaten von Amerika bestehen.

Der Midrasch (Rabba, 39:11) erklärt die Pasuk „Ich werde deinen Namen groß machen“ so, dass Avraham sein eigenes Geld prägen würde und dass seine Münzen in der Welt akzeptiert würden.

Welche Art von Münzen hat Avraham nun ausgegeben? Welches Thema hat er auf beiden Seiten eingraviert? Die Rabbiner bieten folgende Beschreibung: „Zakein uzekeinah mitzad echad“ – „Auf der einen Seite der Münze befand sich das Bild eines alten Mannes und einer alten Frau“ – „ubachur ubetulah mitzad sheini“, – „und auf der anderen Seite das eines Jugendlichen und einer Jungfrau“ (Bava Kama 97b).

Dieses ungewöhnliche Design, das auf der Münze von Avraham erschien, vermittelt eine wichtige Botschaft. Es richtet sich an die bachur ubetulah – die Erbauer der Zukunft – an den Mann und die Frau von morgen. Es fordert sie auf, nicht mit der Weisheit der Vergangenheit zu brechen und sich nicht von den Traditionen der zakein uzekeinah – der Ältesten, die ihnen vorausgingen – zu distanzieren.

Kein Mensch kann behaupten, er sei eine völlig unabhängige Einheit. Jeder von uns repräsentiert die Gesamterfahrung derer, die vor uns kamen; und wir wiederum werden dieser Erfahrung etwas hinzufügen und sie an diejenigen weitergeben, die nach uns kommen werden. Wir sind nur ein kleines Glied in einer endlosen Kette; und es ist unsere Pflicht, ein wahres und loyales Glied in dieser Kette zu sein.

Wenn man nur auf eine Seite der Medaille schaut, sieht man nur den bachur ubetulah – eine lebhafte und enthusiastische Jugend, die stetig voranschreitet. Ihnen gehört die Zukunft; sie werden die Erde erben und sie sich untertan machen. Aber wenn man die Münze umdreht, sieht man das Bild des Zakein Uzekeinah – der Eltern und Großeltern und entfernteren Vorfahren, die für einen großen Teil des Fortschritts verantwortlich sind, der jetzt gemacht wird.

Dies ist die Botschaft von Avrahams Münze. Sie mahnt, dass es keine Kluft zwischen Alt und Jung geben darf. Wir sind aus demselben Metall und demselben Design, die Produkte derselben Geschichte und Tradition.

Die Begeisterung und Energie der Jugend muss mit der Weisheit und Frömmigkeit der Vergangenheit verbunden werden, um die jüdische Zukunft zu sichern.

Mein lieber Chatan und Kallah, Sie sind ein König und eine Königin (siehe Pirkej D'Reb Elieser, 16), die gemeinsam ihr Königreich bilden, und als solche prägen auch Sie Münzen. Ich bitte Sie eindringlich, Ihre Münzen so zu prägen, dass sie den Münzen unseres ersten Patriarchen Avraham Avinu ähneln. Auf der einen Seite sollte der bachur ubetulah – der junge Mann und die junge Frau, die sich aufmachen, eine Welt aufzubauen – und auf der anderen Seite die Bilder des zakein uzekeinah – des alten Mannes und der alten Frau – zu sehen sein.

Die Botschaft, die sich aus der Synthese der Gravuren auf der Münze ergibt, ist, dass Sie, das bachur ubetulah – das junge Paar – immer an die Worte von König Schlomo, dem weisesten aller Menschen, denken werden: „Höre, mein Kind, auf die Zucht deines Vaters und verlass nicht die Lehre deiner Mutter“ (Sprüche 1:8). Mit diesem Ansatz wird die „Münze“, die Sie, mein lieber Chatan und Kallah, geprägt haben, weit verbreitet sein und materiellen und spirituellen Erfolg bringen.


2.

Für manche Menschen ist der Brauch, Chatan und Kallah anzusprechen, mit einem Zugeständnis an die Moderne behaftet. Mehr als einmal wurde ich darauf angesprochen und meine übliche Antwort war, dass, wenn es für den Lubawitscher Rebbe akzeptabel ist, es auch für mich akzeptabel ist.

In den ersten Jahren seiner Führung war es üblich, dass ein Chatan und eine Kallah Jechudut – eine private Audienz – mit dem Rebbe hatten. Als die Gemeinschaft wuchs, gab es eine Yechidut K'lali – eine allgemeine (öffentliche) Audienz –, bei der der Rebbe eine Gruppe von Chatanim und Kallot ansprach, die heiraten wollten oder kürzlich geheiratet hatten.

Im Nachhinein wurde mir jedoch klar, dass der Urheber dieses Brauchs nicht der Lubawitscher Rebbe war, sondern der allmächtige G-tt selbst.

Das erste jüdische Ehepaar in der Geschichte unseres Volkes waren Abraham und Sara. Von ihrer Hochzeit wird am Ende der Parascha der letzten Woche berichtet, und in der Parascha dieser Woche machen sie sich auf den Weg ins Leben und gründen ihre Familie und religiöse Identität. Als Erstes wird uns berichtet, dass G-tt dem Paar zu Beginn ihrer Reise eine Aufgabe überträgt. Wenn es also angemessen war, dass Haschem dies tat, dann war es kein Zugeständnis an die Moderne, sondern ein uralter Brauch, und wir haben sicherlich das Recht und die Pflicht, ihm nachzueifern.

Während Abraham und Sara sich auf ihre Reise durch das Leben vorbereiten und versuchen, den Grundstein für ihre Nachkommen zu legen, gibt ihnen Haschem einige wichtige Punkte, die ihnen als Wegweiser dienen sollen. Diese Punkte wurden ihnen angeboten, um ihnen bei ihrem Vorhaben zu helfen, und sie sind für jedes junge Paar, das am Anfang steht, nach wie vor relevant.

Haschem sagt zu ihnen: Um hinauszugehen und erfolgreich eure religiöse Persönlichkeit zu etablieren und eure Vision im Leben zu verwirklichen, müsst ihr artzecha – euer Land, moladetecha – euren Geburtsort und beit avicha – das Haus eures Vaters – verlassen.

Was genau stellen diese drei Dinge dar?

„Land“ bezieht sich auf die Bräuche und Konventionen der Gesellschaft. Eine wahrhaft religiöse Persönlichkeit kann sich nicht darum kümmern, was andere über sie denken, noch kann sie sich darum kümmern, was die heutige Gesellschaft für den richtigen Weg hält. Das Konzept von „hakol keminhag hamedinah“ (Bava Batra 2a) – „alles richtet sich nach den Gepflogenheiten des Landes“ und „in Rom tun, was die Römer tun“ – gilt für religiöse Juden in einigen Geldangelegenheiten und Geschäftsbeziehungen, aber nicht für die Beziehung zu Haschem. Die Sitten der Gesellschaft ersticken oft die religiösen Bestrebungen des wahren Suchenden, und wer wirklich G-tt sucht, muss oft gesellschaftliche Trends ignorieren.

„Geburtsort“ bezieht sich auf die Gewohnheiten, die man von Geburt an erwirbt. Viele Denk- und Handlungsgewohnheiten sind dem religiösen Leben abträglich. Wer einen an der Tora orientierten Lebensstil führen möchte, muss manchmal bereit sein, einige der fehlerhaften Charaktereigenschaften hinter sich zu lassen, die er in seiner Jugend erworben hat oder die von seiner angeborenen Natur herrühren.

„Das Haus deines Vaters“ bezieht sich auf Familie und Freunde, die die Bestrebungen und Sehnsüchte der religiösen Persönlichkeit verspotten und lächerlich machen können. Das religiöse Leben ist oft unbeliebt, häufig einsam, aber wer einen Höhepunkt in der Jiddischkeit und in seiner Beziehung zu Haschem erreichen will, muss bereit sein, diejenigen hinter sich zu lassen, die nicht verstehen oder nicht verstehen wollen.

In der Parascha sehen wir einen neuen Titel für Avraham. Er wird als „ha'ivri“ beschrieben – ein „Ivri“, von dem Wort „eiver“ (עֵבֶר) – die andere Seite (14:13, Raschi). Wörtlich bedeutet dies, dass er von der anderen Seite des Euphrat nach Kanaan kam. Die Weisen interpretieren den Titel jedoch auch in einem tieferen Sinne. Er befand sich auf der einen Seite einer moralischen und spirituellen Kluft, und der Rest der Welt befand sich auf der anderen Seite (Midrasch Rabba, Bereschit, 42:8). Rechtschaffene Menschen müssen bereit sein, eine solche Isolation zu bestehen. Beliebtheit ist angenehm, aber auch eine Falle, denn der natürliche Wunsch, die Anerkennung anderer zu gewinnen, kann Menschen leicht dazu verleiten, ihre Prinzipien zu verbiegen. Avraham und Sara standen nun vor der Herausforderung, auf die andere Seite zu wechseln – nicht nur auf die andere Seite ihres Heimatflusses, sondern auf die Seite derer, die G-ttes Souveränität nicht anerkennen wollten.

Avraham hatte eine Richtung in seinem Leben; bei all seinen vielen Wanderungen hatte er ein Ziel, einen Wegweiser. „Avraham ging, wie G-tt zu ihm sprach“ (12:4). Er kümmerte sich nicht um die Popularität seines Weges, ob seine Nachbarn zustimmen würden oder nicht. Als Überzeugung und Bequemlichkeit in Konflikt gerieten, war Avrahams Wahl offensichtlich. Sein einziges Anliegen war es, „zu tun, was G-tt ihm sagte“. Sein Kriterium war das Prinzip, ob das Ergebnis nun Exil oder Reichtum, Opfer oder Ehre sein würde – all das hatte er.

Als Kinder unseres großen Patriarchen Avraham Avinu – Avraham, unser Vater – und der großen Matriarchin Sarah Imeinu – Sara, unsere Mutter – werden Sie, lieber Chatan und Kallah, ihnen hoffentlich nacheifern und ein Leben führen, in dem das oberste Ziel immer darin besteht, das zu tun, was „Haschem gesagt hat“.

Denken Sie daran, dass ein Leben nach der Tora eine lange Reise ist und manchmal schwierig sein kann. Das religiöse Leben ist nicht ohne Qualen und ohne Schwierigkeiten. Dies geht natürlich aus dem hervor, was uns in dieser Parascha über die Prüfungen und Leiden erzählt wird, die Abraham und Sara bestanden haben. Aber die Reise lohnt sich, denn Avraham und Sara waren ihr ganzes Leben lang glücklich und zufrieden. Für ihre spirituellen Leistungen belohnte G-tt sie unerwartet auch mit materiellem Reichtum. Tretet in ihre Fußstapfen und genießt alles Gute, materiell und spirituell.

(הרב אברהם שי' קעלמאן עם הוספות)