1.
Der Hauptzweck der Ehe besteht darin, den Fortbestand der menschlichen Spezies zu sichern. Dies wird dadurch erreicht, dass das Ehepaar ein Heim aufbaut. Daher ist es üblich, ihnen zu wünschen, dass es ein binyan adei ad – ein ewiges – wird.
Das Konzept des Bauens und Konstruierens ist das eigentliche Thema der Parascha dieser Woche, Noach. In der Parascha geht es nicht nur um ein Bauwerk, sondern um zwei. Das erste war für Noach und seine Familie. Sie brauchten Zuflucht vor der bevorstehenden Sintflut, die G-tt über die ganze Welt bringen sollte. Dieses Haus wurde im Volksmund als „Tewet Noach“ – „Noachs Arche“ – bekannt.
Dreihundertvierzig Jahre nach der Sintflut wurde ein weiteres großes Bauwerk in Angriff genommen. Diesmal siedelten viele Familien der Welt im heutigen Irak (Babylon). Auf der Suche nach Macht und Selbstverherrlichung beschlossen sie, einen Turm zu bauen, der bis in den Himmel reichte, und von dort aus einen Krieg gegen G-tt zu führen. Der Turm wurde im Volksmund als Turm zu Babel bekannt und die Erbauer wurden als die Generation der Zerstreuung bezeichnet, da sie später über die ganze Welt verstreut wurden.
Im Gegensatz zu Noachs erfolgreichem Bau, der die Welt und die Menschheit bewahrte, endete dieser als kolossaler Fehlschlag.
Warum hatte Noach Erfolg, während die Turmbauer scheiterten?
Kurz gesagt: Noach baute nach Haschems Anweisungen und für Haschems Wohlgefallen. Die Menschen von Schinar (Babylon) bauten einen Turm aus eigener Initiative und ohne Haschems Anweisungen. Tatsächlich wurde er gegen Haschems Willen gebaut. Über Noachs Bau der Arche bezeugt die Tora: „Noach tat alles, was G-tt ihm befohlen hatte; so tat er es“ (6:22). Er befolgte akribisch alle Details des g-ttlich vorbereiteten Bauplans.
Über das Volk von Sinear sagt die Tora: „Und es begab sich benas'am mikedem – bei ihrer Wanderung aus dem Osten“ (11:2). Der Midrasch (Rabba, Bereschit 38:7) zu diesem Vers gibt einen sehr ergreifenden Kommentar ab. Das Wort „kedem“ kann mit dem Wort „Kadmono“ in Verbindung gebracht werden – der uralte Eine (Haschem) – der der gesamten Menschheit vorausging. Und die Tora sagt uns: „Es begab sich, als sie kedem – den Uralten (Kadmon) der Welt – verließen und sagten: “Wir weigern uns, Ihn und Seine G-ttlichkeit zu akzeptieren.“ In der Tora heißt es auch: „Haschem stieg herab, um die Stadt und den Turm zu sehen, die die Menschensöhne bauten“ (11:5). Ein solch antagonistisches Unterfangen wird von Haschem verachtet und er beendete den Bau.
Eine chassidische Geschichte erzählt, dass einst eine beeindruckend aussehende Person dem Rabbi Nachum von Tschernobyl erschien und ihm anbot, ihm esoterisches Wissen über die Tora zu lehren. Er antwortete: „Bevor ich Ihrem Angebot zustimmen kann, muss ich meinen Rebbe, den Maggid von Meseritz, konsultieren.“ Der Maggid hörte aufmerksam zu und sagte dann: „Es war sehr klug von Ihnen, nicht sofort zuzustimmen, denn die Person, die an Sie herangetreten ist, kam aus dem Reich des Bösen. Sagen Sie mir übrigens, woher Sie die Intuition hatten, ein so scheinbar wertvolles Angebot abzulehnen?“
Rabbi Nachum erzählte ihm, dass seine Mutter starb, als er noch ein sehr kleines Kind war. Sein Vater heiratete wieder und seine Stiefmutter behandelte ihn sehr schlecht. „Als ich einmal vom Cheder nach Hause kam, um zu Mittag zu essen, war meine Stiefmutter nicht zu Hause. Auf dem Herd standen Spiegeleier. Da ich wusste, wie groß die Portion war, die meine Stiefmutter mir normalerweise gab, nahm ich mir eine etwas kleinere Portion. Sie kam nach Hause, während ich aß, und schlug mich. Ich fragte sie: “Was habe ich falsch gemacht? Sie waren nicht zu Hause und ich habe weniger genommen, als Sie mir normalerweise gegeben hätten.“
“Ihre Antwort lautete „Alein nemt men nit“ – „Du nimmst nicht selbst.“ Diese Episode hat mir eine Lektion erteilt, die mich mein ganzes Leben lang begleitet hat. Ungeachtet all meiner Berechnungen gilt: „Alein nemt men nit.“
Wir leben in gefährlichen und schwierigen Zeiten. Es gibt eine Flut verschiedener „Ismen“ und fremder Kräfte zur Tora, die die Existenz der Juden bedrohen. Der Bau von Häusern, die von der Tora inspiriert sind, ist ein Muss für unsere Zukunft und Sicherheit. Man darf jedoch nie vergessen, dass der Jude die Dinge nicht allein tut. Die Häuser, die wir bauen, müssen auch ein Zuhause für G-tt sein und den Anweisungen G-ttes entsprechen. Haschem segnet solche Häuser mit Stabilität und Langlebigkeit.
Hoffentlich werden Sie, lieber Chatan und Kallah, ein g-ttlich inspiriertes Zuhause schaffen, das der Atmosphäre in Noachs Arche ähnelt und Ihnen, Ihrer Familie und der gesamten jüdischen Gemeinde gleichermaßen zugutekommt und Sie mit Stolz erfüllt.
2.
Jeder Chatan und jede Kallah strebt danach, ein bayit ne'eman beYisrael zu errichten – ein echtes jüdisches Zuhause, das ein Wahrzeichen in der jüdischen Gemeinschaft sein wird. Die Frage ist jedoch, was gehört eigentlich zu einem solchen Zuhause? Wo finden wir die Baupläne und das architektonische Design, um dieses Vorhaben erfolgreich umzusetzen?
Selbst bei einer oberflächlichen Analyse wird deutlich, dass sich der Großteil der Parascha Noach um das Thema Bauen dreht. Noach baute eine Arche, die ein ganzes Jahr lang dem Sturm trotzte und ihn sicher durch eine beispiellose Sintflut trug, einen 40-tägigen Dauerregen aus heißem und kaltem Wasser sowie Wasser, das aus den Brunnen der großen Tiefe aufstieg.
Lassen Sie uns nun Haschems Anweisungen an Noach studieren, wie die Arche zu bauen ist, und die tiefgründige Botschaft, die alle lernen können, die ihr Zuhause nach Haschems Gefallen bauen wollen.
Für den eigentlichen Bau wurde Noach angewiesen, Gopherholz zu verwenden, bei dem es sich laut Gemara (Sanhedrin 108b) um eine Zedernart handelt. Noach wurde angewiesen, ein Fenster, eine Tür und Abteile sowie drei übereinanderliegende Stockwerke zu bauen. Haschem befahl außerdem: „Du sollst [die Breite] oben mit einer Amah abschließen – eine Elle – und auch, dass sie innen und außen geteert werden soll“ (6:14-16).
Jeder Baum ist auf irgendeine Weise einzigartig. Die Zeder ist stark und hat eine Vielzahl von Wurzeln, und alle Winde der Welt können sie nicht entwurzeln (Jalkut Schimoni 92).
Die Wurzeln eines Hauses sind sein Fundament. Der Lubawitscher Rebbe spricht in seinen Briefen an Paare, die kurz vor der Hochzeit stehen, den Segen aus, „dass sie es verdienen, in Israel ein Zuhause auf den Fundamenten der Tora und der Mizwot zu errichten, wie sie durch die Torat HaChassidut erleuchtet werden.“ Mit anderen Worten: Damit ein Zuhause stark und beständig wie eine Zeder ist, muss es ein gutes Fundament haben – fest verwurzelt im Wesen der Tora.
Ein jüdisches Zuhause muss ein Fenster haben, damit eine Person hinausschauen und sehen kann, was in der Welt um sie herum geschieht, und darüber nachdenken kann, wie sie die Welt zu einem besseren Ort machen kann. Das Zuhause sollte kein Ort sein, an dem die Bewohner von der Welt abgeschottet sind und selbstsüchtig kein Interesse oder keine Sorge für andere als sich selbst haben.
Ein jüdisches Haus sollte eine Tür haben. Es sollte kein „Zutritt verboten“-Ort sein, der für andere Menschen als die Bewohner verschlossen ist. Unsere Weisen lehrten: „Lasst euer Haus ein Ort sein, an dem sich Weise treffen“ (Awot, 1:4), und daher sollte das Haus ein Ort sein, an dem Menschen zu Vorträgen über die Tora kommen. Das Zuhause sollte auch ein Ort der Gastfreundschaft sein, wie die Weisen anwiesen: „Lasst euer Haus weit offen [für Gäste] sein und mögen die Armen Mitglieder eures Haushalts sein“ (Awot, 1:5).
Haschem sagte zu Noach: „Kinin ta'aseh latewah – mach Räume – Abteile – in der Arche.“ Dies unterstreicht die Notwendigkeit von Trennungen. Es sollte eine Trennung zwischen milchig und fleischig und zwischen Chamez und Mazza geben. Es ist auch wichtig, zwischen profan und heilig, zwischen Erlaubtem und Verbotenem zu unterscheiden. Ein Mensch sollte sich klarmachen, dass nicht alles ins Haus kommen kann und auch nicht alles im Haus getan werden kann. Ein weiterer wichtiger Aspekt, der durch Trennwände erreicht wird, ist Zeniut – Bescheidenheit.
Die drei Stockwerke stehen für die drei Dinge, auf denen die Welt ruht, so unsere Weisen. Es sind die Tora, Avoda und Gemilut Chassadim (Awot 1:2). Ein jüdisches Haus sollte ein Mikrokosmos der Welt sein, in dem diese drei Ideale die Säulen sind.
Es sollte innen und außen geteert sein. Das Wesen und die Hingabe an die Tora und die Mizwot sollten nicht nur im Inneren des Hauses, sondern auch identisch im Äußeren vorhanden sein. Im Gegensatz zum populären Slogan der frühen Reformbewegung in Deutschland: „Yehudi bebeitecha ve'adam betzeitecha“ – „Sei ein Jude in deinem Haus und ein Mensch [wie jeder andere], wenn du nach draußen gehst.“ Das echte jüdische Zuhause und seine Bewohner sind innen und außen mit der identischen Einhaltung von Tora und Mizwot versehen.
Zu guter Letzt sollte es oben auf eine Amah (Elle) Breite abgeschrägt werden. Das Wort „amah“ (אמה) ist ein Akronym für „Elokenu Melech Ha'olam“ – „Unser G-tt ist der König des Universums“ (אלקינו מלך העולם). Von einem jüdischen Zuhause sollte eine Botschaft an die ganze Welt ausgehen, dass unser G-tt, der der wahre G-tt ist, der König des Universums ist. Alle Bewohner müssen seine Tora und die Noachidischen Gesetze befolgen und die ganze Welt in einen angemessenen Wohnort für ihn verwandeln.
Mein lieber Chatan und Kallah, beschließen Sie, ein solches Zuhause zu bauen, und Sie können sicher sein, dass es ein Binyan Adai Ad, ein ewiges Gebäude sein wird, das allen Stürmen trotzt und Sie und Ihre Familie sicher und glücklich hält.
(הדרש והעיון ועי' לקוטי שיחות ח"א)
3.
Nachdem Noach als Held aus der Arche gestiegen war, erniedrigte er sich selbst und erlag schändlicherweise einem Rausch. Während dieses Debakels verhielt sich sein Sohn Cham schändlich und demütigte seinen Vater und erzählte seinen Brüdern Schem und Jefet spöttisch davon. Schem ergriff die Initiative und mit der Hilfe seines Bruders Jefet verhinderten sie jede weitere Blamage für ihren Vater.
Als Noach wieder nüchtern war, bedankte er sich bei seinen beiden Söhnen für ihre verdienstvollen Taten und sagte: „Möge G-tt Jefet erweitern und möge Er in den Zelten von Schem wohnen“ (9:27).
Nach der einfachen Auslegung scheint dies ein Segen für jedes seiner beiden Kinder zu sein. Jefet wurde mit materiellem Überfluss gesegnet und Scheim wurde geistlich gesegnet: G-tt sollte in seinen Zelten wohnen – die g-ttliche Gegenwart Haschems sollte auf den Juden ruhen.
Die Gemara (Megilla 9b) bietet jedoch eine andere Interpretation. Demnach bedeutet das Wort „Jaft“ nicht Ausdehnung, Vergrößerung oder Erweiterung, sondern stammt vom Wort „Jafeh“ ab, was „Schönheit“ bedeutet.
Daher kann der Vers folgendermaßen ausgelegt werden: „Jafjafito shel Jefet yehei be'ohalei Schem“ – „Die Schönheit von Jefet wird in den Zelten von Schem sein.“ Noach sagte also: „Möge Haschem Jafet verschönern und seine [Jafets] Schönheit in den Zelten Schems wohnen.„ Dementsprechend wird der Satz “veyishkon be'ohalei Schem" nicht mit ‚Er [Haschem] wird in den Zelten Schems wohnen‘ wiedergegeben, sondern mit ‚Und [die Schönheit Jafets] soll in den Zelten Schems wohnen‘.
Nach dieser Auslegung der Weisen ist auch Jafet mit Schönheit gesegnet, aber im Grunde ist der gesamte Pasuk ein Segen für Schem, dass er derjenige sein sollte, der diese Schönheit genießt.
Nun kann man sich zu Recht fragen, warum Noach nicht ausreicht, um Scheim zu segnen, dass die g-ttliche Gegenwart unter seinen Nachkommen – den Juden – wohnen möge. Warum hat er ihm auch den Jaft – die Schönheit – von Jefet zugewiesen?
Noach erkannte Scheims schöne Eigenschaften und verdienstvollen Taten an. Noach war der Meinung, dass Schems Rechtschaffenheit nicht bedeutete, dass ihm die schönen Dinge dieser Welt verwehrt werden sollten. In der Gemara (Horiyot 10b) sagt Rawa: „Ist es denn abscheulich, wenn der Gerechte sich zweier Welten erfreut? Glücklich sind die Gerechten, die in dieser Welt gemäß dem typischen Los der Bösen in dieser Welt behandelt werden.“ Das heißt, die ideale Situation wäre, wenn den Gerechten in dieser und in der nächsten Welt Gunst zuteil würde, so dass sie in beiden Welten unter günstigen Bedingungen leben würden!
Noachs Segen für Scheim lautete also, dass die Juden nicht weniger Schönheit haben sollten als Jefet (Griechenland), aber sie muss in den Dienst der von Scheim repräsentierten spirituellen Wahrheiten gestellt werden. Wenn die Schönheit von Jefet von den Zelten von Scheim – der Spiritualität – getrennt wird, kann sie schädlich sein. Ohne ein höheres Ziel, das die Wahrnehmung und den Ausdruck von Schönheit kontrolliert, kann der Mensch in Unmoral und Hedonismus verfallen. Zusammen sind sie [Spiritualität und Schönheit] die Vollkommenheit, die Noach vorschwebte.
Meine lieben Chatan und Kallah, jedes junge Paar strebt nach dem Jaft von Jefet, und zwar nach beiden Bedeutungen des Wortes – „Ausdehnung“ und „Schönheit“. Sie alle hoffen auf ein Leben, in dem ihre materiellen Errungenschaften sowohl Beharchavah – ausgedehnt und vergrößert – als auch Jafeh – schön – sind. Sie sollten jedoch nicht vergessen, dass ihr Ziel darin bestehen muss, dass Haschem im Jaft wohnt. Die Synthese von Gaschmijut und Ruchnijut – Materialismus und Spiritualität – ist das, womit wir, die Generationen von Schem, gesegnet wurden und wonach wir streben müssen. Wir müssen uns immer an die Worte von König Schlomo, dem weisesten aller Menschen, erinnern: „Schönheit [an sich] ist eitel; eine Frau, die Haschem fürchtet, ist zu loben“ (Sprüche 31:30).
„על כן יעזוב איש את אביו ואת אמו ודבק באשתו והיה לבשר אחד“
„Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhängen, und sie werden ein Fleisch werden.“ (Bereschit, 2:24)
FRAGE: Welcher Zusammenhang besteht zwischen dem Verlassen von Vater und Mutter und dem Einswerden von Mann und Frau?
ANTWORT: Das Wort „isch“ – „Mann“ (איש) hat den Zahlenwert 311. Die Wörter „awiw wejmo“ – „sein Vater und seine Mutter“ (אביו ואמו) – haben den Zahlenwert 72.
Das Wort „ishah“ – „Ehefrau“ (אשה) hat den Zahlenwert 311 und die Wörter „lebasar echad“ – „ein Fleisch“ (לבשר אחד) ergeben zusammengezählt 545.
Die Tora sagt also, dass, wenn das „Isch“ (311) „verlassen“ wird, d. h. davon abgezogen wird, „awiw we'imo“ (72) und "wedaw ak„ – festhalten an, d. h. hinzufügen zu diesem, dem numerischen Wert von “ishto" [seine] ishah – Frau – (311) – die Summe wird 545 sein. Daher werden sie lebasar echad – ein Fleisch (545).
(אור מלא – קאסאן – בשם זקנו הבני שלשים)
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