Die folgende Sicha stammt aus den Ergänzungen von Bd. II, S. 641.

X. Der Midrasch1 zieht eine Analogie zwischen dem jüdischen Volk und Schilfrohren: Schilfrohre, einzeln genommen, können leicht zerbrochen werden; aber ein dickes Bündel von Schilfrohren kann nicht zerbrochen werden. So ist es auch bei den Juden: Wenn sie sich einig sind – „Ihr steht heute alle zusammen“, von „den Häuptern eurer Stämme ... (bis) zu deinem Holzhauer und deinem Wasserschöpfer“2 –, dann stehen sie alle fest zusammen.

Dieser Prinzip ist die grundlegende Prämisse des Ma-amar Hechalzu,3 in dem das Konzept der Einheit erörtert wird. Einigkeit ist so stark, dass sie die Kontrolle durch andere ausschließt. Darüber hinaus bewirkt die Einheit ein Instrument für den Segen des Heiligen, gesegnet sei Er: Frieden und Einheit sind das Gefäß für den Segen G-ttes, wie es in der Mischna (am Ende von Ukzin) steht, und wie es heißt: „Segne uns, unser Vater, uns alle zusammen vereint, mit dem Licht Deines Antlitzes.“4

„Der Anteil des Ewigen ist Sein Volk;“5 daher kann nichts Äußeres einen Juden jemals kontrollieren. Äußere Faktoren können nur dann eindringen, wenn ein Jude selbst einen kleinen Spalt in sich selbst öffnet. Diese kleine Öffnung, auch wenn sie so dünn ist wie die Fühler einer Heuschrecke, reicht aus, dass sich etwas Äußeres anheften kann.

Dieser kleine Riss kann durch die Einheit verhindert werden. Ein Einzelner wird seine Fehler nicht immer wahrnehmen, denn „die Liebe deckt alle Übertretungen zu.“6 Die Liebe zu sich selbst verhindert, dass man seine eigenen „Brüche“ sieht, geschweige denn einen kleinen Riss. In der Gemeinschaft mit anderen jedoch ist eine andere Person in der Lage, dies zu sehen. Man mag das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“7 mit Bravour erfüllen, aber in den allermeisten Fällen ist seine Liebe nicht so groß, dass er die Fehler seines Mitmenschen völlig übersieht. Wenn er diese Fehler bemerkt, wird er ihn in geeigneter Weise darauf aufmerksam machen und so seinen Mitmenschen veranlassen, sie zu korrigieren.

Der Mittlere Rebbe forderte daher jeden auf, einen Freund zu haben, mit dem er Angelegenheiten von Tora und Mizwot besprechen kann, denn dann stünden zwei G-ttliche Seelen gegen eine tierische Seele.8

Wenn dies schon zur Zeit des Mittleren Rebben notwendig war, um wie viel mehr dann heute, wo die „Dunkelheit“ so viel größer ist, vielfach verdoppelt so groß wie früher. Es muss eine Einheit geben, die selbst kleine Risse beseitigt, damit sich nichts Äußeres anheften kann. Dies wiederum wird uns dazu bringen, ganz zu sein, „fest und beständig zu sein.“9

XI. Was ist mit dem „kleinen Riss“ gemeint, der durch die Einheit beseitigt werden muss?

Es gibt, allgemein gesprochen, zwei Arten von Prüfungen: die Prüfung der Armut und die Prüfung des Reichtums.10 Die Prüfung des Reichtums ist im Großen und Ganzen größer und schwerer zu überwinden als die Prüfung der Armut.

So heißt es beim Propheten Jeschajahu, der von der zukünftigen Erlösung durch den Maschiach spricht: „Die Verlorenen im Lande Assyrien und die Verbannten im Lande Ägypten werden kommen ...“11 Die Begriffe Aschur (Assyrien) und Mizrajim (Ägypten) bezeichnen die beiden Prüfungen von Armut und Reichtum:12

Mizrajim ist sprachlich verwandt mit Mezarim, Einengungen und Begrenzungen,13 und bedeutet die Prüfung der Armut, des Beschwert-Seins. Das ägyptische Exil und die Unterdrückung waren also durch Knechtschaft und harte Arbeit gekennzeichnet, die den Körper zermalmten und zerbrachen.

Aschur steht für die Prüfung des Reichtums. In Assyrien gab es weder Unterdrückung noch materiellen Mangel. Tatsächlich heißt es über das assyrische Exil, Assyrien sei „ein Land wie euer Land [ein Land mit Getreide und Wein, ein Land mit Brot und Weinbergen ...].“14 Wir finden keinen Hinweis auf Dekrete oder Hindernisse in Bezug auf spirituelle Angelegenheiten von Tora und Mizwot. Die assyrische Galut war im Wesentlichen die Verbannung aus dem Heiligen Land und die anschließende Prüfung des Reichtums. Daher ist Aschur inhaltlich verwandt mit dem Ausdruck „Be-oschri – in meinem Glück“15, die auf die Freude und die Weite hinweist, die durch materielle Güter verursacht werden.

Sancheriw [der König von Assyrien] hat den Juden keinen Schaden zugefügt. Er griff sie weder physisch noch geistig an. Er wollte lediglich, dass die Juden den heiligen Berg von Jeruschalajim und das geistige Land Israel verlassen, und das führte auch zu einem physischen Verlassen. Denn der spirituelle Aspekt Jeruschalajims wird schon durch seinen Namen angedeutet: „Jeruschalajim – Jira Schalem – vollständige (endgültige) Jira.“16

(Jira ist der eigentliche Anfang der Awoda, ihre eigentliche Essenz und Wurzel, wie es im Tanja heißt.17 Ein Abweichen von Jira ist daher an sich schon ein Mangel in Sachen Tora und Mizwot. So heißt es auch in der Mischna, dass „man zuerst das Joch des Himmelreichs auf sich nehmen muss und dann das Joch der Mizwot;“18 Kabbalat Ol (Annahme des Jochs) ist die eigentliche Grundlage der Awoda.

In Bezug auf eine in der Mischna zitierte Regelung heißt es: „Wer sich in dem irrt, was in der Mischna gesagt wird, muss zurücktreten.“19 Diese Art von Irrtum hat überhaupt keine rationale Grundlage, und jede Entscheidung, die darauf beruht, ist bedeutungslos.)

Das Land Israel ist ein Land, auf das „die Augen des Ewigen zu allen Zeiten gerichtet sind, vom Anfang des Jahres bis zum Ende des Jahres.“20 G-tt wird dort zu allen Zeiten wahrgenommen. Sancheriw wollte also, dass Israel von dort weggeht und sich im Königreich Assyrien niederlässt, einem Ort der materiellen Freuden und der Weite, denn dies würde von selbst dazu führen, dass man G-tt vergisst und annimmt, dass „meine eigene Kraft und die Macht meiner Hand mir all diesen Wohlstand beschert hat“21, bis hin zu dem Punkt: „Ich bin es, und es gibt keinen anderen außer mir.“22

Die Vorstellung, dass „meine eigene Kraft und die Macht meiner Hand mir all diesen Wohlstand beschert haben“, ist eine immense Verhüllung und Verbergung. Selbst die Finsternis der Nichtjuden geht nicht so weit. Denn selbst die Völker der Welt, die sich auf G-tt als „G-tt der Götter“23 beziehen, wissen, dass „so wie die Seele den Körper durchdringt, so erfüllt G-tt die Welt“24, nur dass sie die G-ttliche Transzendenz nicht erkennen – „Ich kenne Hawaja nicht!“25 Derjenige im obigen Fall jedoch vergisst G-tt ganz und gar und denkt, dass „ich es bin, und es gibt keinen anderen außer mir.“

Deshalb bezeichnet der Prophet diejenigen, die unter der Prüfung von Mizrajim stehen, als „verbannt“ und diejenigen, die unter der Prüfung von Aschur stehen, als „verloren.“ Verbannt zu sein bedeutet, vertrieben und deportiert zu werden. Er behält eine Beziehung zur G-ttlichkeit, ist aber verbannt im Sinne der körperlichen und geistigen Knechtschaft der Galut. Verloren zu sein bedeutet jedoch, gänzlich beraubt zu sein, möge der Allbarmherzige uns retten; er hat die G-ttlichkeit gänzlich vergessen.

XII. Dies ist also die Bedeutung des „kleinen Risses“, eines dünnen Risses wie die Fühler von Heuschrecken.

Früher gab es Dekrete, die die Juden physisch unterdrückten, indem sie ihnen die gleichen Rechte verweigerten, wie sie anderen gewährt wurden, oder geistig, indem sie Erlasse gegen das Studium der Tora und die Einhaltung von Mizwot erließen.

Heutzutage jedoch, und besonders in diesem Land, gibt es G-tt sei Dank keine Dekrete gegen das Studium der Tora und die Einhaltung von Mizwot. Es gibt jedoch die Prüfung des Reichtums, die Gefahr der „Verlorenen im Lande Aschur.“

Die Ausdehnung und die Beschäftigung mit dem Materialismus können dazu führen, dass man sich einbildet, dass „meine persönliche Stärke und die Macht meiner Hand mir all diesen Wohlstand beschert hat“, bis hin zu dem Gedanken: „Ich bin es, und es gibt keinen anderen außer mir.“

Es gibt eine Reihe von Veränderungen in Bezug auf das religiöse Leben im Allgemeinen und in Bezug auf die Erziehung der Kinder und Hidur Mizwa im Besonderen. Früher war es in den Schtetls (Dörfer) in Europa undenkbar, eine bestimmte Hidur Mizwa nicht zu befolgen oder bestimmte Verhaltensweisen oder Gegenstände im Haus zu erlauben. Im heutigen Amerika hingegen kann dieselbe Person nicht verstehen, warum man diese Hidur Mizwa ausüben sollte, oder warum dieses Verhalten oder dieser Gegenstand nicht in seinem Haus sein sollte.

Wir beziehen uns nicht notwendigerweise auf Dinge, die im Widerspruch zum Schulchan Aruch stehen, aber es gibt einen kleinen Riss, der Raum für etwas Äußeres lässt, um sich anzuheften. So sagen unsere Weisen über den Jezer haRa: „Zuerst ist er ein Passant, dann ein Gast, und schließlich ergreift er Besitz von dem Haus.“26

Um zu verhindern, dass der Jezer haRa zum Eigentümer wird, muss man jeden kleinen Riss verhindern. Wie bereits erwähnt, ist es schwierig, seinen kleinen Riss selbst zu beseitigen, denn „der Mensch sieht seine eigene Schuld nicht.“27 Deshalb ist es wichtig, sich zusammenzuschließen, sich mit allen zu vereinen, denn dann hilft einer dem anderen.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Bereschit 5717)