I. In Likkutej Tora1 und in den Aufzeichnungen des Rebben, meines Schwiegervaters, zu Paraschat Nizawim2 5707 wird die Praxis zitiert, dass Paraschat Nizawim immer am Schabbat vor Rosch haSchana gelesen wird.3 Manchmal wird sie zusammen mit der darauffolgenden Paraschat Wajelech und manchmal allein gelesen, aber sie wird immer am Schabbat unmittelbar vor Rosch haSchana gelesen.

Der Grund für diese Reihenfolge ist im Zusammenhang mit dem Prinzip zu verstehen, dass jeder Schabbat mit den Tagen der folgenden Woche zusammenhängt und sie miteinander verbindet.4 Am Schabbat vor Rosch haSchana lesen wir daher die Paraschat Nizawim, die mit „Ihr steht haJom (an diesem Tag) ...“5 beginnt, denn das Wort haJom bezieht sich auf Rosch haSchana, „den Tag des großen Gerichts.“6

Der „haJom“, der Tag von Rosch haSchana, legt eine Verpflichtung auf: „Ihr steht ... ihr alle.“ Alle Seelen sollen „vor dem Ewigen, eurem G-tt“ stehen. Dies gilt für alle Seelen gleichermaßen, von „den Häuptern eurer Stämme“ bis zu „deinem Holzhauer und deinem Wasserschöpfer.“ „Dein Holzhauer“, so erklärt Raschi,7 bezieht sich auf die Kanaaniter, die kamen, um Proselyten zu werden, so wie die Gibeoniter in den Tagen Jehoschuas kamen (und nur wegen des Schwurs, einen Vertrag mit ihnen einzuhalten, akzeptiert wurden8 ). Auch sie steigen hinauf vor G-tt, zusammen mit den anderen Juden, damit es „ihr alle“ wird, alle zusammen vereint.

Der Aspekt „ihr alle, alle zusammen vereint“ impliziert viel mehr, als nur einander zu ertragen, d. h. einander zu tolerieren, ungeachtet der Tatsache, dass der eine ein Anführer und der andere ein Unwissender ist. Es bedeutet, dass sie füreinander empfänglich sind, sich gegenseitig ergänzen, so wie Kopf und Fuß im menschlichen Körper einander ergänzen und vervollständigen. Jeder für sich – sei es der Kopf oder der Fuß – ist unvollständig ohne den anderen.9

Das ist die Awoda, die von Rosch haSchana, von haJom, gefordert wird. Und deshalb lautet die Tora-Lesung am Schabbat vor Rosch haSchana: „Ihr steht heute alle hier ... die Häupter eurer Stämme ... dein Holzhauer und dein Wasserschöpfer“: Die Tora-Lesung befähigt uns, diese Awoda zu verfolgen und auszuführen.

Chassidut10 erklärt daher, warum wir an Rosch haSchana Verse rezitieren, die sich auf das Königtum, das Erinnern und das Schofar beziehen: Das Zitieren von Versen aus der Tora, die die Notwendigkeit betonen, das Königtum G-ttes zu verkünden, und die Tatsache, dass G-tt angerufen wird, sich [an uns zum Guten] zu erinnern – Und mit welchem Mittel? Durch das Schofar“11 – Dies bewirkt, dass all dies erreicht wird.

II. Nach der Feststellung „Ihr steht ... von deinem Holzhauer bis zu deinem Wasserschöpfer“ fährt die Parascha fort: „damit du in den Bund des Ewigen, deines G-ttes, eintrittst.“12 Das bedeutet, dass die Awoda von „Ihr steht ... ihr alle“ eine Vorstufe zum Eintritt in den Bund ist, um den Bund G-ttes mit Israel am Tag von Rosch haSchana zu schließen.

Ein Bund hat eine besondere Bedeutung. Zwei Menschen können treue Freunde sein, aber ihre Liebe und Freundschaft beruht auf bestimmten Erwägungen: Der eine mag den anderen lieben, weil er seine einzigartigen Qualitäten bemerkt oder weil er eine gegenseitige Zuneigung erwartet, die ihm zum persönlichen Vorteil dienen kann. Das Bewusstsein der eigenen Unzulänglichkeiten führt jedoch zu der Befürchtung, dass ihre Entdeckung durch den anderen die Beziehung schwächen könnte, ganz zu schweigen von schwerwiegenden Mängeln, die eine völlige Zerrüttung der Freundschaft oder sogar das Gegenteil von ihr bewirken könnten. Um diese Gefahr zu überwinden, schließen die beiden Parteien in einer Zeit, in der ihre Beziehung sehr eng ist, einen Bund, damit ihre Liebe und Freundschaft ewig hält.13

Ein Versprechen durch einen Bund geht über rationale Erwägungen hinaus: Die Vernunft wird beiseite geschoben, um einen Bund zu schließen, um durch ein wesentliches Band verbunden zu sein, das es ausschließt, dass irgendetwas in der Welt die gegenseitige Liebe schwächt, und das ihre Dauerhaftigkeit garantiert.

Das Gleiche gilt für die Liebe zwischen G-tt und Israel. An Rosch haSchana ist diese Liebe besonders intensiv, weil ihr die Awoda des Monats Elul vorausgeht, die alle Sünden beseitigt, die diese Liebe verdunkeln könnten. An Rosch haSchana wird daher ein Bund geschlossen: Juden binden sich an G-tt mit einem wesentlichen und über die Vernunft hinausgehenden Band, das durch nichts in der Welt geschwächt werden kann.

Die Awoda von „ihr alle, zusammen vereint“ ruft in G-tt gleichsam hervor, dass Er sich jenseits rationaler Überlegungen an die Seelen Israels bindet. Denn diese Awoda ist eine Selbsthingabe jenseits der Vernunft (denn aus einer rationalen Perspektive heraus würde nichts den „Anführer“ mit dem „Wasserschöpfer“ verbinden). So heißt es im Zusammenhang mit [„Du sollst den Ewigen ...] mit aller Me-odecha (deiner Kraft) lieben“14, dass das Me-od des Menschen – obwohl nur „dein Me-od“ – das essentielle Me-od von oben hervorruft.15

III. Die Awoda von „ihr alle, zusammen vereint“ muss jedoch wahrhaftig sein. Man muss erkennen, dass sie die wahre Realität widerspiegelt. Der eine mag sich für einen Anführer halten und der andere für einen Unwissenden. In Wirklichkeit kann man aber nicht wissen, wer der „Kopf“ und wer der „Fuß“ ist. Im Allgemeinen unterschätzt man den Status einer anderen Person und überschätzt den eigenen. Selbst wenn diese Einschätzung richtig wäre, d. h., wenn man wirklich der „Kopf“ ist, hat der „Fuß“ immer noch einen Vorteil gegenüber dem „Kopf“: Es ist gerade der „Fuß“, der dem „Kopf“ Ganzheit und Vollkommenheit verleiht, wie oben erwähnt.

Jetzt können wir verstehen, warum die Gibeoniter als Holzhauer für den Mischkan und den Mikdasch eingesetzt wurden.16 Nicht alle Juden waren im Heiligtum präsent, denn nicht alle Juden lebten in Jerusalem. Die „Männer des Ma-amad“17 waren die einzigen, die stellvertretend für alle Juden dort waren. Den Gibeonitern hingegen wurde eine Aufgabe im Heiligtum zugewiesen. Das war so, weil die endgültige Vollendung durch den „Fuß“ bewirkt wird.

Das erklärt auch, warum die Annahme der Gibeoniter an einen Eid gebunden war; denn ein Eid geht über rationale Erwägungen hinaus und berührt die eigentliche Essenz der Seele.18 Diese Essenz der Seele manifestiert sich gerade im „Fuß“.

IV. An Rosch haSchana beten wir vor dem Blasen des Schofars: „Er erwählt für uns unser Erbe, die Herrlichkeit Jaakows, den Er liebt, Sela.“19 „Er erwählt für uns“ bedeutet: „Es ist dieser Weg und kein anderer“, denn die Wahl ergibt sich aus der Essenz selbst; denn nur die G-ttliche Essenz selbst ist jenseits aller Einschränkungen und Begrenzungen, sie ist völlig frei.20 Diese Essenz ist gänzlich transzendent: Die gewaltige Kluft zwischen der Ebene von Azilut und dem Ejn Sof, gesegnet sei Er, ist weitaus größer als selbst die zwischen der Ebene von Asija und der Ebene von Azilut. Keine vorstellbare Art von Kluft kann eine Analogie zur gewaltigen Kluft zwischen Schöpfer und Geschöpfen bieten.21 Wie kann man es also wagen, die G-ttliche Essenz zu bitten, „für uns zu erwählen ...“?

Wenn man mit diesen Überlegungen und mit der Bewertung des eigenen Status beschäftigt ist, bleibt einfach keine Zeit, andere Menschen zu bewerten.

R. Hillel von Paritch22 wünschte sich sehr, den Alten Rebben zu sehen, aber jedes Mal, wenn er in eine Stadt kam, die der Alte Rebbe besuchte, kam er zu spät, da der Rebbe bereits abgereist war.23 Als er hörte, dass der Rebbe einen bestimmten Ort besuchen würde, sorgte er dafür, dass er vor der Ankunft des Rebben dort war. Da er jedes Mal feststellen musste, dass verschiedene Hindernisse ihn davon abhielten, sein Ziel zu erreichen, fürchtete er, dass dies wieder geschehen könnte und ihm der Zutritt verwehrt werden könnte. So beschloss er, alle Vorsichtsmaßnahmen zu treffen, schlich sich in das Haus, in dem der Rebbe wohnen sollte, und versteckte sich unter dem Bett.

R. Hillel bereitete sich darauf vor, den Rebben über eine problematische Frage im Traktat Arachin zu befragen. Sobald der Rebbe das Zimmer betrat und bevor R. Hillel sein Versteck verlassen konnte, hörte er den Rebben in seinem üblichen Tonfall sagen: „Wenn ein junger Mann ein Problem im Traktat Arachin hat, sollte er zuerst sich selbst Ma-arich (bewerten)!“ Dies führte dazu, dass R. Hillel in Ohnmacht fiel. Als er gefunden wurde und wieder zu sich kam, hatte der Alte Rebbe die Stadt bereits verlassen.

(R. Hillel hatte keine Gelegenheit mehr, mit dem Alten Rebben zusammen zu sein. Er kam zum Mittleren Rebben und zum Rebben „Zemach Zedek“; aber dieser Anlass war das einzige Mal, dass er mit dem Alten Rebben allein war, und selbst dann sah er ihn nicht.)

Es gibt eine Lektion in dieser Geschichte, die sich auf die Awoda derjenigen von uns bezieht, die sie gehört haben:

Das Prinzip von Arachin – die Bewertungen [von Widmungen für das Heiligtum] – geht über logische Überlegungen hinaus, denn die Tora schreibt vor, dass diese Bewertungen vom Alter eines Menschen abhängen und nicht von seinen individuellen Eigenschaften: Alle Menschen innerhalb einer bestimmten Altersgruppe werden gleich bewertet.24 Man könnte leicht fragen: „Ich habe all meine Jahre mit Tora und Awoda verbracht und das getan, was G-tt und dem Oberen Lehrhaus gefällt; daher ist es nur vernünftig, dass dies bei meiner Bewertung berücksichtigt wird, d. h. dass meine Jahre von großem Wert sind. Der andere aber hat alle seine Jahre vergeudet, und es wäre besser für ihn gewesen, wenn er nicht erschaffen worden wäre.25 Wie können dann die Jahre von uns beiden als gleichwertig angesehen werden?“ So wird ihm gesagt: „Wenn du ein Problem mit Arachin hast, dann bewerte zuerst dich selbst (auf die richtige Weise), und das Problem wird sich dann von selbst lösen ...“

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Nizawim 5710)