Die folgende Sicha stammt aus den Ergänzungen von Bd. II, S. 619, ab Daled.

XIV. Jemand mag einwenden, dass er sich an den Ort begeben möchte, von dem es heißt: „Die Augen des Ewigen, deines G-ttes sind auf darauf gerichtet vom Anfang des Jahres bis zum Ende des Jahres.“1 Warum sollte man im Galut bleiben und sich plagen, wenn man von hier aus in das Land Israel fliehen kann?

Ihm soll gesagt werden: „Es liegt nicht an deinem Willen, dass du in der Galut bist, und es liegt nicht an deinem Willen, dass du die Galut verlässt.“2 Dies ist ein G-ttliches Vorrecht. Da es sich um eine G-ttliche Entscheidung handelt, sollst du nicht von hier weglaufen, denn wo immer du bist – du bist ‚im Schatzhaus G-ttes.‘“3

Gewiss, wir sind mit der Freiheit der Wahl ausgestattet. So kann er wählen, was er tun will, und ein Ticket kaufen, um in das Land Israel zu ziehen. Der normale Ablauf der schöpferischen Ordnung wird nicht geändert oder ausgesetzt, um den Menschen ihre persönlichen Entscheidungen zu nehmen.4 Aber was geschieht mit ihm? Er flieht nicht wirklich aus Chuz laArez in das Land Israel, sondern nimmt die Atmosphäre von Chuz laArez mit in das Land Israel und bleibt dort in dieser Atmosphäre.

Chassidut5 zitiert eine Stelle in Asara Ma-amarot6, dass jeder Jude eine Aura der Atmosphäre von Gan Eden und der Atmosphäre von Gehinnom um sich hat. Es gibt Menschen, die ihren Anteil an der Situation „Wegen unserer Sünden ...“7 noch nicht wiedergutgemacht haben und daher auch im wörtlichen Sinne noch den Zustand „Wir wurden aus unserem Land vertrieben“ benötigen. Indem sie willkürlich in das Land Israel ziehen, nehmen sie die Atmosphäre von Gehinnom mit in das Land, auf dem die „Augen G-ttes“ ruhen. Sie sind von dem Ort weggelaufen, an dem sie ihren Anteil an der Ursache des Churban und der Galut noch berichtigen müssen, und verlängern so den Prozess von Tikun (Korrektur) ...

Die negative Aura ist auch in Chuz laArez bei ihnen, aber dort ist sie an einem Ort, dessen Boden und Luft für unrein erklärt wurden.8 Die Luft des Landes Israel ist jedoch rein. Ein willkürlicher Umzug dorthin bedeutet, die Atmosphäre von Gehinnom in den Palast des Königs selbst zu bringen.9

XV. Einige argumentieren, dass die Ansiedlung im Land Israel eine Mizwa ist,10 und wenn nicht eine Mizwa an sich, so doch zumindest eine verdienstvolle Handlung.11 Es gibt mehrere Antworten auf dieses Argument:

(a) Im Taschbaz (Katan) – dessen Autor sicherlich ein frommer Mann war ... – heißt es, dass diejenigen, die in das Heilige Land ziehen wollen, dies tun können, wenn sie versichern, dass sie dort die Mizwot gewissenhaft einhalten werden und dies sogar mit einem größeren Hidur Mizwa12 tun als in Chuz laArez. Ohne diese Gewissheit ist es nicht nachlässig, nicht zu gehen.13

Andere Texte erklären, dass die Mizwa, sich im Heiligen Land niederzulassen, nicht etwas ist, das man aktiv verfolgen muss. Wenn die Erfüllung der Mizwa eine physische Gefahr darstellen würde – ganz zu schweigen von einer spirituellen Gefahr –, braucht man nicht zu gehen. Dies ist der Grund, der angeführt wird, um zu erklären, warum so viele der frühen Weisen nicht in das Heilige Land gezogen sind.14

(b) Als der Rebbe in Wien war, wurde er gefragt, warum er sich sogar mit Juden anfreundet, von denen es heißt: „Sie können hinabgestoßen und müssen nicht heraufgezogen (gerettet) werden.“15 Der Rebbe antwortete:

Der Schulchan Aruch besteht aus vier Teilen: Orach Chajim, Jore Dea, Ewen haEser und Choschen Mischpat. Choschen Mischpat ist der letzte dieser Teile. Im Choschen Mischpat selbst gibt es mehr als 420 Abschnitte. Die spezifischen Gesetze, die das Thema „Hinabstoßen und nicht heraufziehen“ behandeln, erscheinen gegen Ende von Choschen Mischpat, in den allerletzten Abschnitten.16 Warum also die Reihenfolge des Lernens umkehren, von links nach rechts lesen? Lasst uns auf jüdische Weise lernen, von rechts nach links. Wenn wir mit dem Studium aller Gesetze des Schulchan Aruch fertig sind und sie befolgen und nur noch diese speziellen Gesetze übrig bleiben, dann werden wir uns hinsetzen und die praktischen Schlussfolgerungen daraus ziehen.“17

Der gleiche Gedanke gilt für die Mizwa, sich im Heiligen Land niederzulassen. Es gibt Mizwot, die allgemein als verpflichtend anerkannt sind. Diese reichen von den „leichtesten von allen“, den „leichten“, den „schweren“ bis hin zu den „schwersten.“ In Bezug auf die Mizwa, sich im Heiligen Land niederzulassen, ist umstritten, ob sie überhaupt zu den 613 Mizwot gehört.18 Außerdem ist umstritten, ob sie universell gilt, d. h., dass jeder sie befolgen muss, wie oben erörtert. Wenn also alle Mizwot der Tora beiseite geschoben werden und die einzige Betonung auf der Tugend der Ansiedlung im Heiligen Land liegt, zeigt dies deutlich, dass etwas nicht stimmt.

Wenn man darüber hinaus feststellt, dass diese Betonung bei einigen zu einer Schwächung der allgemeinen Einhaltung von Mizwot führt, ist dies ein Hinweis darauf, dass sie auf der „Gegenseite“ ihre Wurzel hat.

XVI. Der Rebbe Raschab19 sagte einmal, dass der Jezer haRa manchmal einen seidenen Kaftan anzieht, und diese Verkleidung macht es unmöglich zu erkennen, ob seine Vorschläge die eines frommen Ältesten oder die des alten Jezer haRa sind. Man kann dies nur feststellen, wenn man die tatsächlichen Folgen betrachtet, denn diese sprechen für sich selbst und lassen keinen Raum für Irrtümer:

Wenn die Vorschläge zu einer konkreten Selbstverbesserung führen – eine Steigerung des Gebets, eine Zunahme des Tora-Studiums, eine geringere Beschäftigung mit dem Weltlichen und eine stärkere Beschäftigung mit und Konzentration auf G-tt – dann beweist das, dass sie von dem „alten Chassid“ stammen. Wenn sie jedoch zu einer Schwächung von Tora und Mizwot führen, ist das ein klarer Beweis dafür, dass die Vorschläge vom Jezer haRa kommen. Was die Frage „Aber er trägt einen seidenen Kaftan?“ betrifft, so lautet die Antwort, dass er dieses Kleidungsstück gestohlen haben muss. Mit anderen Worten, neben allem anderen begeht er eine zusätzliche Sünde, indem er sich etwas Heiliges zunutze macht und es für seine negativen Zwecke verwenden will.

XVII. R. Hillel von Paritch20 hat einmal den Vers „Das Volk, das in der Finsternis wandelt, hat ein großes Licht gesehen“ interpretiert:21 Wenn man längere Zeit in der Finsternis ist, stellt man sich vor, dass die Finsternis selbst Licht ist. Als ob das nicht schon schlimm genug wäre, sinken sie noch tiefer, indem sie „das Licht als Dunkelheit darstellen“22, d. h., sie nehmen Aspekte von „Die Tora ist Licht“ und wollen diese dazu benutzen, um, G-tt bewahre, die vielfach verdoppelte Dunkelheit der Galut zu verstärken.

Wenn man in das Heilige Land ziehen will, kann man das nur tun, indem man das „Wegen unserer Sünden ...“ korrigiert. Die Galut ist kein Leiden, das der Bestrafung dient, G-tt bewahre. Sie ist vergleichbar23 mit einem mitfühlenden Vater, der sein einziges Kind über alles liebt: Wenn dieses Kind schmutzig wird, wird der Vater diesen Schmutz mit lauwarmem Wasser reinigen; und wenn der Schmutz tief sitzt, wird er heißes Wasser verwenden müssen. Die Beseitigung des Schmutzes beschleunigt die allgemeine Erlösung und damit auch den persönlichen Umzug ins Heilige Land.

Der Zemach Zedek sagte einmal zu jemandem in Jechidut: „Sie wollen in das Land Israel ziehen? Mach hier ein Land Israel!“24 Das bedeutet, dass er hier, in Chuz laArez, eine Wohnstätte für G-tt schaffen soll.25 Wenn wir einen Lichtpunkt zu einem anderen Lichtpunkt hinzufügen, werden sie in der Tat ein wahrhaft „großes Licht“ sehen, und wir werden die Verwirklichung von „Die Nacht wird leuchten wie der Tag“26 mit der wahren und vollständigen Erlösung erreichen, und zwar bald in unseren eigenen Tagen, Amen.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am 13. Tammus 5715)