Korach - Sicha A

I. Die Sidra beginnt: „Und Korach ... maßte sich an“1 und berichtet von Korachs Streit mit dem Priestertum Aarons. Dann wird von dem Stab Aarons erzählt, der die Echtheit des Priestertums Aarons beweist.2 Es folgt die Aufzählung der „Gaben des Priestertums“3, die im Zusammenhang mit dem Vorhergehenden steht.4

„Gaben des Priestertums“ bezieht sich auf die Verpflichtung, dass man den Kohanim (Priestern) einen Teil seines gesamten Besitzes geben muss, sowohl von Or Pnimi als auch von Or Makif:5 von Or Pnimi wie Teruma und Bikurim;6 von Or Makif wie die erste Schurwolle,7 das im Zusammenhang mit Kleidung steht.8

Die Schrift erklärt das Prinzip der „Gaben des Priestertums“: Das Erste von allem muss G-tt gegeben werden. Von den Kohanim wird gesagt, dass G-tt ihr Erbe ist:9 Sie waren nicht mit materiellen Angelegenheiten beschäftigt; G-tt ist ihr Erbe. Die Gaben werden also in Wirklichkeit an G-tt gegeben, und die Kohanim haben Anspruch auf sie als Gaben „vom Tisch des Höchsten.“10

Dieser Grundsatz gilt auch heute noch, wie der Rambam erklärt:11 Wenn man die Armen speist, sollte man ihnen das Beste und Süßeste von seinem Tisch geben; wenn man die Nackten bekleidet – „wenn du einen Nackten siehst, dann bekleide ihn“12 –, muss man ihnen das Feinste von seinen Kleidern geben; wenn man ein Haus des Gebets baut, muss man sie schöner bauen als seine eigene Wohnung. So sagt die Schrift: „Das ganze Fett ist für den Ewigen.“13

[Rambams Kodex (Mischne Tora) wird im Allgemeinen als ein rein juristischer Text (also exoterisch) angesehen;14 dennoch hat er in vielen Passagen Anspielungen auf Pnimijut haTora eingefügt. Auch in dieser Passage berührt Rambam die drei Konzepte von „Nahrung, Kleidung und Unterkunft.“15 ]

Diese Regelung bedeutet, dass der Mensch von all seinen Besitztümern – Nahrung, Kleidung und Unterkunft – den ersten und besten Teil „dem Kohen im Inneren seiner Seele“ geben muss, d. h. für heilige Zwecke. In diesem Zusammenhang bezieht sich der „Arme“ im Sinne von „Nahrung“ und „Kleidung“ auf Nefesch Elokit (die G-ttliche Seele) des Benoni (des Durchschnittsmenschen).16 Was die „Unterkunft“ betrifft, bezieht sich Rambam ausdrücklich auf ein „Haus des Gebets“, das selbstverständlich für G-tt ist.

Damit das Verhalten des Menschen diesem Prinzip in allen Einzelheiten entspricht, muss zunächst die umfassende Vorbereitung erfolgen, die der Rambam in seiner Schlussfolgerung beschreibt: „Wenn man G-tt etwas weiht, sollte man das Beste seines Besitzes geben, wie es gesagt wird: ‚Das ganze Fett ist für den Ewigen.‘“ Es muss einen allgemeinen Ansatz geben, dass alle Dinge in erster Linie „La-Haschem – für G-tt; um G-ttes willen“ sind. Das wiederum wird den Menschen veranlassen, mit seiner Nahrung, seiner Kleidung und seiner Unterkunft so umzugehen, dass er die besten Teile davon „dem Kohen im Inneren seiner Seele“ gibt.

Diese Art der Herangehensweise betrifft auch die materielle Realität des Menschen. Da wir es mit den Gaben des Priestertums zu tun haben, gibt es eine lehrreiche Lektion, die sich aus einer Begebenheit ableitet, die von unseren Weisen erzählt wird: Ein gewisser Mensch gab einmal nicht den Zehnten ab, als er dazu verpflichtet war, und im nächsten Jahr war sein Gesamtertrag nur so hoch, wie er dem Kohen hätte geben sollen.17

II. Dieser Grundsatz gilt auch für den Aspekt der Zeit. Im Leben eines Menschen gibt es Zeiten, in denen er nicht mit weltlichen Angelegenheiten beschäftigt ist. Im Allgemeinen sind das die ersten Jahre des Menschen. Dann gibt es Zeiten, in denen man in weltliche Angelegenheiten verwickelt ist. Auch im Laufe eines Jahres gibt es die (profanen) Wochentage, an denen man beschäftigt ist, und es gibt Schabbatot und Feste, an denen man nicht beschäftigt ist, und besonders Rosch haSchana und die Zehn Tage der Teschuwa – wenn „die Leuchte dem Funken nahe ist.“18

Auch in diesem zeitlichen Zusammenhang muss man wissen, dass „das ganze Fett für den Ewigen ist“: Die erste und beste Zeit muss G-tt geopfert werden. Die beste und ruhigste Zeit des Menschen ist jeden Tag unmittelbar nach dem Aufstehen, denn dann ist sein Geist ruhig. Diese Zeit muss er G-tt opfern, wie es heißt: „Als Erstes von Arisotechem sollt ihr Challa als Hebeopfer darbringen.“19 Mein Schwiegervater, der Rebbe, hat diesen Vers wie folgt interpretiert: Das Erste von Arisotechem bedeutet, dass ein Jude, sobald er von seinem Bett aufsteht,20 „G-tt ein Hebeopfer darbringen soll“ – d. h., er muss G-tt diese Zeit opfern.21

Vor einigen Jahren gab es hier in Amerika eine Diskussion über die Einteilung der Studienzeiten in den Jeschiwot. Aus dem eben genannten Grund forderte der Rebbe mit Nachdruck, dass die Vormittage den heiligen Studien gewidmet werden sollten, während die weltlichen Studien für den Nachmittag aufgehoben werden sollten. Denn der Morgen, wenn der Geist ausgeruht ist, ist die beste Zeit, von der der Rambam sagt: „Das ganze Fett ist für den Ewigen.“ Später am Tag kann man sich mit den Dingen beschäftigen, von denen es heißt: „Der Ewige, dein G-tt, wird dich segnen in allem, was du tust.“22

Das gleiche Prinzip gilt auch für Geschäftsleute. Sie sind mit alltäglichen Dingen beschäftigt. Dennoch müssen sie erkennen, dass Tora und Mizwot vorrangig sind, und die erste und beste Zeit des Tages muss G-tt geopfert werden. Vor allem anderen muss man beten. Als nächstes muss man die Tora studieren, gemäß der Vorschrift, dass man von der Bet haKnesset (Synagoge) zum Bet haMidrasch (Haus des Studiums) gehen soll;23 und erst danach ist Zeit für das Frühstück. Der Zemach Zedek regelt,24 dass die Zeit für das Frühstück nach dem Morgengebet ist; da man aber von der Bet haKnesset zum Bet haMidrasch gehen muss, folgt daraus, dass die Zeit für das Frühstück nach dem Lernen ist. Jegliche Beschäftigung mit dem Alltäglichen ist also erst nach all dem.

Man muss sich darüber im Klaren sein, dass Tora und Tefilla (Gebet) an erster Stelle stehen. Das Geschäftliche darf nicht die Priorität des Menschen sein und das Tora-Studium auf „ein Kapitel am Morgen und ein anderes Kapitel am Abend“25 reduzieren, um die im Schulchan Aruch festgelegte Minimalverpflichtung zu erfüllen,26 ganz zu schweigen davon, die Worte nur zu murmeln, ohne zu hören, was er sagt, oder ohne sich auf das zu konzentrieren, was er hört. Die beste Zeit, die beste Energie und die besten Fähigkeiten, die geistige Anstrengung und sogar die körperliche Anstrengung müssen für Tora und Tefilla aufgewendet werden.

Gewiss, von Teruma heißt es, dass es sich um „Erstlingsfrüchte handeln muss, und zwar so, dass das, was übrig bleibt (nachdem man die Teruma abgesondert hat), davon unterschieden werden kann.“27 Die Menge des Ma-aser (Zehnten) muss ein Zehntel betragen, und es gibt die Vorschrift von Uscha, dass man nicht mehr als ein Fünftel ausgeben soll.28 All dies steht jedoch nicht im Widerspruch zu dem oben Gesagten. Zum einen stellt der Alte Rebbe29 im Zusammenhang mit der Rettung des Lebens fest, dass „die Heilung der Seele gewiss nicht weniger bedeutend ist [als die Heilung des Körpers, bei der Geld keine Rolle spielt] und ‚Alles, was der Mensch hat, gibt er für sein Leben.‘“30 Außerdem sprechen wir oben nicht über das Prinzip von Zedaka (Wohltätigkeit). Selbst wenn also der größte Teil des Tages mit weltlichen Dingen verbracht wird und nur ein kleiner Teil mit Tora und Tefilla, muss dieser kleinere Teil der Zeit der wichtigste Teil des Tages sein – es muss der „fette“, der beste Teil sein.

Der allgemeine Weg, dies zu erreichen, ist durch Kabbalat Ol: Sofort nach dem Aufwachen aus dem Schlaf muss man Mode Ani31 mit einem Bewusstsein für Kabbalat Ol rezitieren. Man muss sich bewusst machen und anerkennen: „Das ganze Fett ist für den Ewigen.“ Wie bereits erwähnt, betrifft dies auch die materielle Realität des Menschen.

III. Korach lehnte sich gegen Aarons Priestertum auf. Er argumentierte, dass es nicht nötig sei, dem Kohen „das ganze Fett“ zu geben: „Denn die ganze Gemeinde ist heilig, ein jeder von ihnen, und der Ewige ist in ihrer Mitte; warum erhebt ihr euch dann ...“32 Das implizite Argument ist, dass „die Schechina über jeder Versammlung von zehn Juden schwebt“33 – auch wenn sie sich nicht mit der Tora beschäftigen.34 Außerdem hat jeder einzelne Jude eine Nefesch Elokit, eine G-ttliche Seele. Sogar der Geringste unter den Leichtfertigen und den ganz und gar Bösen hat eine Neschama (Seele), nur dass sie bei ihm als Makif vorhanden ist und ihn von außen umgibt.35 Wo immer er also hingeht, geht er mit dieser Neschama, mit G-tt. Warum also „erhebt ihr euch?“

Außerdem scheint es, dass es für einen Tora-Gelehrten eine sichere Sache ist, so zu handeln, wie es ihm gefällt, denn „die Tora schützt und rettet“: Eine Übertretung macht [den Verdienst] einer Mizwa zunichte, aber nicht den der Tora.36 So ist er frei zu reden ... und die Tora wird ihn schützen.

[Es gibt einen chassidischen Diskurs,37 der das Argument und den Streit von Korach gegen Mosche und Aaron wie folgt erklärt: Wenn jeder eine Seele von der erhabenen Stufe von Azilut ist, gibt es keinen Grund, „euch zu erheben.“ In späteren Generationen, wenn nur einige wenige Auserwählte Seelen von Azilut sind, bedarf es eines Mosches; aber nicht so im Fall der Dor haMidbar (der Generation der Wüste), die eine „Generation der Erkenntnis“ war.38 Denn von den siebzig Ältesten heißt es: „Ich werde von dem Geist verleihen“,39 und durch sie wurde dieser den individuellen Seelen aller 600.000 Juden verliehen.40 So argumentierten sie: Da alle mit der Ebene von Azilut verbunden sind, warum „erhebt ihr euch“, warum strebt ihr nach noch Höherem!]

Korachs Argument erscheint auch in der heutigen Zeit (denn alle Aspekte, die mit dem Auszug aus Ägypten zusammenhängen, gelten auch für spätere Zeiten41 ). Es gibt Leute, die behaupten, dass es ausreicht, sich mit dem Tora-Studium zu befassen, und dass es nichts anderes braucht.

Dem wird entgegnet, dass ein ganz blaues Kleidungsstück allein nicht ausreicht.42 Es müssen Zizit daran befestigt sein, die Jira (Furcht; Ehrfurcht) und Selbstverneinung bedeuten.43 Ebenso braucht ein Haus voller heiliger Texte, also gefüllt mit Tora, immer noch eine Mesusa, d. h., eine Schriftrolle, die mit den beiden Abschnitten von „Schma“ und „Wehaja“ beschrieben ist: Das „Schma“ enthält das Gebot „Du sollst den Ewigen lieben“, während „Wehaja“ Jira bedeutet.44

Dies ist die Bedeutung der Mesusa, die das Haus und alles darin schützt.45 Analog dazu bedeutet ein „Haus voller heiliger Texte“, im Besitz der Tora zu sein. Ein Mangel an Ahawa und Jira (Liebe und Ehrfurcht) macht diese Tora jedoch fehlerhaft, denn „Tora ohne Ehrfurcht und Liebe steigt nicht in die Höhe.“46 Ein „Haus voller heiliger Texte“ braucht daher eine Mesusa. Ahawa und Jira schützen die Integrität der Tora, die „Jira des Menschen, die seiner Weisheit vorausgeht“ – was der einzige Weg ist, damit seine Weisheit Bestand hat.47 Und „wer sagt, dass er nichts als die Tora hat ...“48

IV. Korachs Strafe bestand darin, dass er und seine Anhänger „lebendig in das Grab hinabstiegen.“49 Es wird gesagt, dass die Betonung hier in der Kombination der Begriffe „Grab“ und „lebendig“ liegt: Man kann sich im „Grab“, d. h. im tiefsten Abgrund, im Bösen, ja in der Tiefe des Bösen befinden und dennoch annehmen, „lebendig“ zu sein. Er argumentiert, dass „jeder von ihnen heilig ist“, denn jeder hat eine Neschama und G-tt ist mit ihm, wo immer er auch sein mag („Der Ewige ist in ihrer Mitte“50 ).

Korachs Argument, dass jeder heilig ist, ist richtig. In der Tat hat jeder, unabhängig von seinem Status, eine Neschama und Tora. Dennoch könnte er sich immer noch im Abgrund befinden. Was nützt die Tora, wenn die Tora an einem Ort ist, während er irgendwo anders ist!

Der Alte Rebbe sagt, dass unsachgemäßes Tora-Studium die Tora in die Kelipot verbannt.51 Dies ist vergleichbar mit dem Gleichnis, das im Tanja zitiert wird,52 wenn man den Kopf des Königs ergreift und sein Gesicht in einen Ort voller Erbrochenem und Schmutz taucht. Dies bietet eine weitere Interpretation der Worte „Chajim (lebendig) ins Grab“: die Tora, die Chajim (Leben) ist,53 mit sich in den Abgrund zu nehmen.

Man kann dies durch die „Gaben des Priestertums“ vermeiden: das Beste seiner Zeit und Energie in Tora und Tefilla zu investieren. Das erste und beste der eigenen Nahrung, Kleidung und Unterkunft soll G-tt dargebracht werden. Die allgemeine Vorbereitung dafür ist, dass man sofort nach dem Aufwachen das Mode Ani mit einem Bewusstsein von Kabbalat Ol spricht.

Durch die „Gaben des Priestertums“ verdient man sich den Segen der Priester: „Der Ewige segne dich und Er behüte dich“54 in Bezug auf Kinder und den Erwerb von Reichtum55 und so weiter. Außerdem „blühte der Stab Aarons“56, was bedeutet, dass „Sein Wort sehr schnell läuft“57, dass der Himmlische Segen nicht unterbrochen wird, sondern bis in diese niedere Welt hinabsteigt: „Er reifte zu Schekedim (Mandeln)“, ein sprachlicher Anklang auf Schakad (beeilen), es wird also schnell erfolgen, das Gute in allem Wünschenswerten, in allen materiellen und geistigen Bedürfnisse hervorzubringen.58

V. Es ist üblich, einige Themen gedanklich aufzubereiten, um sie in den Synagogen vorzutragen. Also: Der Grundgedanke dieser Parascha ist das Thema „Korach maßte sich an“, gegen das Priestertum Aarons zu streiten mit dem Argument, dass jeder heilig ist.

Es gibt Menschen, die argumentieren, dass jeder Mensch heilig ist, dass jeder Mensch das Gesetz so bestimmen kann, wie er es für richtig hält, und dass jeder Mensch eine Autorität in allen Fragen des Erlaubten und Verbotenen ist. Diese Art der Argumentation ist jedoch genau die Haltung und der Ansatz von Korach. Es wird zu Streitigkeiten führen, sogar untereinander, denn „ein Streit, der nicht um des Himmels willen ist – das ist der Streit von Korach und seiner ganzen Anhängerschaft.“59 Es muss eine Selbstverneinung vor den Tora-Autoritäten geben, vor denen, die wirklich qualifiziert sind, das Tora-Gesetz zu bestimmen; denn ihre Entscheidungen betreffen auch die Realität, weil die Tora die Realität bestimmt.60

Ein weiterer Punkt, der aus dieser Parascha zu entnehmen ist, ist das Konzept der „Gaben des Priestertums“, das oben besprochen wurde. Diese Gaben bedeuten, wie der Rambam erklärt,61 das Prinzip „Das ganze Fett ist für den Ewigen“: Wenn man die Armen ihren Bedürfnissen entsprechend versorgt – was in Wirklichkeit ein Geben an G-tt ist, wie es geschrieben steht: „Wer dem Armen großzügig gibt, leiht dem Ewigen“62 – muss man das Beste geben; und dasselbe gilt für das Haus des Gebets.

Dies bezieht sich auf das Beste der eigenen Zeit, das Beste der eigenen Energien, das Beste von allem, was der Mensch hat. Das Allerbeste und Wertvollste des Menschen sind seine Kinder. Deshalb müssen die Kinder G-tt geweiht sein, besonders das Beste ihrer Zeit, d. h. ihre frühen Jahre.

Dadurch wird der von den Priestern erteilte Segen sichergestellt: „Der Ewige segne dich“ mit Kindern und Reichtum; „und Er behüte dich“, dass alle Ausgaben für gesunde und freudige Zwecke verwendet werden. Denn Reichtum an sich bietet keine Sicherheit: Wenn das Geld für Ärzte ausgegeben werden muss, ist es besser, gesund zu sein, ohne die paar Dollar, die für Ärzte ausgegeben werden. Deshalb „behüte Er dich“, dass alle Ausgaben nur für gesunde und freudige Zwecke getätigt werden.63

Der priesterliche Segen schließt mit den Worten: „Er gebe dir Frieden“64, von dem gesagt wird, dass „der Heilige, gesegnet sei Er, kein anderes Gefäß gefunden hat, um den Segen für Israel zu erhalten, als den Frieden.“65 Selbst wenn also die Facette „Alles, was du tust“ – die als Instrument und Gefäß für den G-ttlichen Segen dient66 – nur klein ist, gibt es immer noch den Aspekt des Friedens, der den Segen erhält.

Auf all dies folgt noch: „Ich werde sie segnen“67, was bedeutet, dass „der Zusatz, den der Heilige, gesegnet sei Er, gewährt, den Hauptsegen übersteigt.“68 Wenn man die „Gaben des Priestertums“ G-tt darbringt – von dem die Gemara69 sagt: „Euer G-tt ist ein Kohen“ – dann „werde Ich sie segnen“, über den Hauptsegen hinaus und ihn übertreffend.

Der Satz „Ich werde sie segnen“ hat zwei Interpretationen: a) „Sie“ bezieht sich auf die Kohanim (Priester); und b) „sie“ bezieht sich auf Israel.70 Im Zusammenhang mit dem oben Gesagten würde dies bedeuten: „Ich werde sie segnen“ – die Kohanim in der Seele, was sich auf einen Segen für die spirituellen Bedürfnisse bezieht, d. h., ein Gefühl der Vitalität und Freude am Studium der Tora und der Einhaltung von Mizwot zu haben; sowie ein Segen für Israel, was sich auf einen Segen „auf all deinen Wegen“71 und für alle materiellen Bedürfnisse bezieht.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Korach 5714)