Chukat - Sicha A

I. In den Lehren unserer Weisen zu Themen in Paraschat Chukat finden wir „Wolken der Herrlichkeit“, die dem Verdienst Aarons zugeschrieben werden, den „(Wasser-)Brunnen“, der dem Verdienst Mirjams zugeschrieben wird, und das Manna, das dem Verdienst Mosches zugeschrieben wird. Die „Wolken der Herrlichkeit“ und der „Brunnen“ verschwanden mit dem Tod von Aaron und Mirjam, wurden dann aber durch das Verdienst von Mosche wiederhergestellt.1

Die Tora bedeutet Chochma (Weisheit), wie es heißt: „Denn sie ist eure Weisheit und Einsicht in den Augen der Völker.“2 Dennoch wird sie nicht als Chochma bezeichnet, sondern als Tora, ein Ausdruck von Hora-a (Unterweisung; Lehre).3 Denn alles in der Tora ist Hora-a, Unterweisung für das tägliche Leben, für jede Zeit und jeden Ort.

Mit anderen Worten, nicht nur die Mizwot (die positiven und negativen Gebote) in der Tora, sondern auch die Erzählungen in der Tora geben Anweisungen für das Leben.4 In der Tat sind sogar die Mizwot selbst nicht als direkte Befehle in der Tora aufgezeichnet, sondern erscheinen in erzählerischen Zusammenhängen: G-tt sprach zu Mosche, und Mosche erzählte dies dem jüdischen Volk. So wie die Mizwot Anweisungen sind (ungeachtet der Tatsache, dass sie in erzählerischer Form erzählt werden), so sind auch die Erzählungen in der Tora Anweisungen, denn auch sie sind ein integraler Bestandteil der Tora.

[So schreibt der Rambam5 – und dies wird bereits in der Gemara6 angedeutet –, dass es keinen Unterschied gibt zwischen einem Vers wie „Und Timna war eine Konkubine ...“7 und dem Vers „Höre, o Israel ...“8 Der Vers „Höre, o Israel …“ lehrt in der Tat eines der grundlegenden Gebote [der Tora], während der Vers „Und Timna war ...“ lediglich eine Erzählung ist; dennoch sind beide Erzählungen, beide bieten Anweisungen, und beide repräsentieren die G-ttliche Weisheit und den G-ttlichen Willen.]

Da alle Erzählungen in der Tora Anweisungen für das Leben bieten, gilt dies auch für die oben erwähnte Erzählung.

II. Die drei Begriffe „Wolken der Herrlichkeit“, das Manna und der „Brunnen“, die alle in der Tora vorkommen, sind leicht zu verstehen.

Die „Wolken der Herrlichkeit“ boten Schutz gegen alles, was von außen kam. Sie schützten aus allen vier Himmelsrichtungen, töteten die Schlangen in der Wüste und ebneten bergiges Gelände ein.9 Außerdem hielten sie die Kleider der Israeliten sauber und ordentlich, wie es heißt:10 „Eure Kleider nutzten sich nicht ab.“11

Das Manna ist etwas Essbares, und es nahm jeden gewünschten Geschmack an.12 Essbares ist etwas, das man zu sich nimmt, etwas, das mit dem Inneren zu tun hat.

Der „Brunnen“ steht für Wasser. Wasser an sich ist kein Nahrungsmittel. Deshalb kann ein Eruw nicht mit Wasser bewirkt werden,13 wie der Rambam erklärt,14 denn ein Eruw kann nur mit Nahrung bewirkt werden, und Wasser wird nicht als Nahrung angesehen. Wasser hingegen transportiert die Nahrung in alle Teile des Körpers.

Diese drei Konzepte gelten auch für die Tora: Es gibt das Konzept, dass die Tora von innen wirkt; das Konzept, dass die Tora von außen schützt; und das Konzept, dass die Tora diese beiden Aspekte auf alle Juden überträgt.

III. Tora, wie gesagt, bedeutet Unterweisung. Die Tora lehrt und instruiert das richtige Verhalten im täglichen Leben. Das ist das Konzept der Tora, die von innen heraus wirksam ist, genau wie das Manna: Man muss sie verstehen und in sich aufnehmen, um das richtige Verhalten für sich selbst, für die Angehörigen des eigenen Haushalts und für die eigenen Kinder zu bestimmen.

Im Zusammenhang mit dieser Analogie, bei der die Tora mit dem Manna verglichen wird, gibt es Unterschiede von einem Juden zum anderen. Wir sprechen hier von Pnimijut, von der Aufnahme in das Innere. Das ist etwas Individuelles. Auch das Manna wurde auf unterschiedliche Weise empfangen, von fertigem Brot bis hin zu etwas, das in einem Mörser zerstoßen werden musste: Die Gerechten erhielten es vollständig zubereitet zum sofortigen Gebrauch, aber für die Bösen war es anders.15 Bei den „Wolken der Herrlichkeit“ und dem „Brunnen“ gab es keine solchen Unterschiede. Das war nur beim Manna der Fall, denn das Manna bezieht sich auf Pnimijut. Ähnlich verhält es sich mit der Tora: Einige sind durch die Umstände gezwungen, ihre Pflicht zum Tora-Studium mit dem bloßen Aufsagen des Schma zu erfüllen,16 während andere den ganzen Tag über studieren müssen.17

Dasselbe gilt für Hidur Mizwa.18 In der Tat gibt es einige Formen von Hidur Mizwa, die nur für diejenigen von Bedeutung und verpflichtend sind, die ein bestimmtes Maß an Vollkommenheit erreicht haben. Andere, denen diese Leistung fehlt, dürfen diese außergewöhnlichen Praktiken nicht ausüben, weil es für sie anmaßend erscheinen würde.19 Dieselben Dinge, die für den Durchschnittsmenschen verboten sind, sind daher für herausragende Menschen verpflichtend, bis zu dem Punkt, dass es einem Chilul Haschem gleichkäme, wenn sie sie nicht ausüben würden, G-tt bewahre.20

IV. Die Tora hat auch die Eigenschaft, analog zum Aspekt der „Wolken der Herrlichkeit“, von außen zu schützen.

Es gibt Zeiten, in denen man in die Wildnis hinausgehen muss. In einem allgemeinen Sinn bezieht sich dies auf diese materielle Welt als Ganzes, die „die Welt der Kelipot und Sitra Achara“21 genannt wird, eine „große und schreckliche Wüste ..., in der es kein Wasser gibt“, sondern nur Kelipot – „Schlangen, giftige Reptilien und Skorpione.“22 Der Schutz davor findet sich in der Qualität von Mesirat Nefesch, die jedem einzelnen Juden ohne Ausnahme innewohnt. Dies zeigt sich in der Tatsache, dass der Begriff Jisrael (Israel) ein Akronym ist für „Jesch Schischim Ribo Oti-ot laTora (es gibt 600.000 Buchstaben in der Tora)“23 und die rituelle Tauglichkeit einer Tora-Rolle vom Vorhandensein all ihrer Buchstaben abhängt.24 Jeder Jude, selbst der Leichtfertigste, hat daher die Kraft von Mesirat Nefesch, um sein Leben für Kidusch Haschem (die Heiligung von G-ttes Namen) zu opfern.

Dies ist der Aspekt der „Wolken der Herrlichkeit“ in der Tora. Die „Wolken der Herrlichkeit“ umfassten und umschlossen alle Juden von der Zeit von Keri-at Jam Suf (der Teilung des Meeres) bis zu ihrem Einzug in das Land Israel. Sie umgaben sogar diejenigen, die ein Pessel (Götzenstatue) mit sich führten.25 Genauso ist es mit dem entsprechenden Aspekt der Tora, die die volle Anzahl von 600.000 Buchstaben enthält: Sie umfasst alle Juden, vom Größten bis zum Leichtfertigsten, und verleiht ihnen allen die Kraft und Stärke, durch die große und schreckliche Wüste zu gehen, ohne von der Anwesenheit von Schlangen, giftigen Reptilien und Skorpionen beeinträchtigt zu werden, und mit einem Gefühl von Mesirat Nefesch erfüllt zu sein.

Der Rebbe, mein Schwiegervater, erzählte,26 dass die Menschen sich versteckten, als Bomben auf Warschau fielen. Einmal war eine große Gruppe versammelt: der Rebbe, durchschnittliche Leute, einfache Leute und einige, die von sich selbst dachten, dass sie nichts mit Jiddischkeit zu tun haben. Als in der Nähe eine Bombe explodierte, riefen alle gemeinsam „Schma Jisrael ...“!

Es ist schwierig, etwas zu erreichen, das den Seelenaspekt von Jechida und den Kern der Seele berührt. Aber wenn dies geschieht, sei es unter so schrecklichen Umständen oder auf angenehme Weise, dann werden selbst die Niedrigsten und die Leichtfertigsten Schma Jisrael mit der gleichen Intensität ausrufen wie das Oberhaupt Israels selbst.

Vielleicht riefen sie Schma Jisrael, weil sie sich zufällig in unmittelbarer Nähe dieser allumfassenden Seele befanden, von der sie ein bestimmter Teil sind.27 Diese Nähe konnte jedoch lediglich dazu führen, dass ihre Jechida (von außen) berührt wurde. Der eigentliche Aufschrei selbst kam (von innen) von ihrer eigenen Jechida.

V. Damit ein Jude die Tora-Dimensionen des Manna und der „Wolken der Herrlichkeit“ zum Vorschein bringen kann, muss er den Aspekt des „Wassers“ der Tora haben. Wasser steigt von einer höheren Ebene zu einer niedrigeren herab.28 Genauso verhält es sich mit der Tora:29 Sie ist in die niedere Welt hinabgestiegen und wurde dort eingekleidet30 – „wunderschöne Weisheit in einem hässlichen Gefäß.“31 Aufgrund dieser Herablassung der Tora kann jeder Jude die Tora-Dimensionen des Manna und der „Wolken der Herrlichkeit“ hervorbringen, wenn er die Tora Schebichtaw rezitiert (auch wenn er die Bedeutung der Worte nicht versteht),32 oder die Tora Schebe-al Pe lernt (auch wenn er nur ihre einfache Bedeutung versteht).

So wie Wasser die Nahrung in alle Teile des Körpers transportiert, so ist es auch mit dem „Wasser“ der Tora. So wie die Tora hinabgestiegen ist und hier unten eingekleidet wurde, trägt sie das „Manna der Tora“ und die „Wolken der Herrlichkeit“ der Tora durch das ganze Lager Israels, zu jedem jüdischen Mann und jeder jüdischen Frau,33 in Bezug auf alle ihre Bedürfnisse.

VI. Wir können nun verstehen, wie sich das Manna auf Mosche, die „Wolken der Herrlichkeit“ auf Aaron und der „Brunnen“ auf Mirjam beziehen.

Mosche war der „Hirte Israels.“ Er kümmerte sich um jeden nach seinen individuellen Bedürfnissen. Wenn er die Schafe hütete, gab er den Jungen zartes Gras und den Älteren Stoppeln.34 Denn die Weide bezieht sich auf das innere Wesen und muss daher für jeden einzelnen geeignet sein. Deshalb kam das Manna, das sich auf das Innere bezieht und daher entsprechend zugeteilt werden muss, durch Mosche.

Aaron „liebte Berijot (die Geschöpfe)":35 Er liebte sogar jene Menschen, die keine andere Tugend besaßen als die Tatsache, dass sie „Geschöpfe [G-ttes]“ sind.36 So wird von ihm allein gesagt, dass „das ganze Haus Israel Aaron dreißig Tage lang beweinte.“37 Seine Liebe erstreckte sich auf alle Geschöpfe und weckte in ihnen wiederum den Wunsch nach Mizwot, obwohl sie von sich aus gar nicht dazu neigten.38 Deshalb kamen die „Wolken der Herrlichkeit“ durch Aaron, denn alles folgt dem Prinzip „Maß für Maß“:39 Da er alle Wesen ohne Unterschied liebte, rief er die „Wolken der Herrlichkeit“ hervor, die alle Juden gleichermaßen umgaben.

Mirjam wird mit Pu-a40 identifiziert, die sich um die kleinen Kinder in Ägypten kümmerte und half, sie aufzuziehen. Sie wurde Mirjam genannt, weil sie geboren wurde, als die Härte der Galut noch größer wurde,41 doch sie prophezeite, dass der Retter Israels bald geboren würde.42 So negierte sie nicht nur das Dekret des Pharaos, sondern auch das von Amram, obwohl letzteres wohlbegründet war.43 Sie ging mit Mesirat Nefesch vor, um Kinder aufzuziehen, die sagen würden: „Dies ist mein G-tt, und ich will Ihn verherrlichen“44, eine ganze Generation, die die Tora empfangen würde. Der „Brunnen“ – das Wasser – kam also durch ihre Tugend; denn Wasser bedeutet, die Tora an einen niedrigen Ort zu bringen,45 d. h., zu denen, die ganz am Ende des Lagers sind.

VII. Die „Wolken der Herrlichkeit“ und der „Brunnen“ hörten mit dem Ableben von Aaron und Mirjam auf, wurden aber dann durch das Verdienst von Mosche wiederhergestellt. Dies zeigt, dass Mosche eine neue Art von Awoda unternommen haben muss. Die ihm eigene Awoda von Mosche war es, Israel zu hüten (der Aspekt des Manna); seine neue Awoda jedoch stellte die „Wolken“ und den „Brunnen“ wieder her.

Das wahre Zeichen eines Hirten Israels ist, dass er sich nicht auf die Awoda beschränkt, die mit seiner eigenen Persönlichkeit zu tun hat. Wenn es nötig ist, verzichtet er auf sich selbst, nimmt sich selbst nicht ernst und opfert sich um Israels willen auf.

Wenn es notwendig ist, die Herzen Israels zur G-ttlichkeit zu bewegen, selbst die Herzen der Leichtfertigsten unter ihnen, lässt der Hirte Israels alle persönlichen Aspekte außer Acht und lehrt sie das Alef-Bet – sei es das Alef-Bet der Tora und Mizwot oder das Alef-Bet im wörtlichen Sinne.46 Er kann ein Kohen sein,47 von dem man fragen könnte: „Was macht ein Kohen auf einem Friedhof?“48 im Sinne von „Die Bösen werden Tote genannt, auch wenn sie noch leben.“49 Er kann ein „‚alter Mann‘ sein – d. h. einer, der Weisheit erworben hat,“50 von dem man fragen könnte: „Warum ist dieser Älteste an der Auffindung und Rückgabe eines verlorenen Gegenstandes beteiligt?“, wenn dies mit seiner Würde51 unvereinbar ist und nicht seine Funktion ist. Ein Ältester hat die Aufgabe, die Anführer Israels zu lehren, wie sie das Volk führen sollen, und es ist nicht seine Aufgabe, sich mit leichtfertigen Personen zu befassen. Als Aaron und Mirjam verstorben waren und es niemanden gab, der diese Aufgabe übernehmen konnte, übernimmt das Oberhaupt von ganz Israel diese Aufgabe selbst. Er bringt sich persönlich in diese Angelegenheiten ein, auch wenn es seinem Status nicht angemessen ist.

VIII. Im Tanja52 heißt es, dass jeder Jude einen „Funken“ von Mosche in sich trägt. Das oben genannte Prinzip bietet daher klare Anweisungen für jeden Juden: Jeder Mensch hat seine persönliche Funktion und Aufgabe. Wenn jedoch weder der „Brunnen“ (den es im Verdienst Mirjams gab) noch die „Wolken der Herrlichkeit“ (die im Verdienst Aarons vorhanden waren) da sind und eine Bedrohung durch „Schlangen, giftige Reptilien und Skorpione“ besteht, dann obliegt es jedem Einzelnen, den „Brunnen“ und die „Wolken“ wiederherzustellen. Dabei ist es völlig unerheblich, ob dies die eigene reguläre Funktion ist oder nicht.

Man könnte den Status innehaben, dass man persönlich nichts von den „Schlangen, giftigen Reptilien oder Skorpionen“ zu befürchten hat. Das G-ttliche Ebenbild im Menschen mag sich in ihm manifestieren und somit ausschließen, dass irgendetwas ihn überwältigt, wie es in der Gemara heißt: „Ein wildes Tier hat keine Herrschaft über den Menschen, es sei denn, er erscheint ihm wie ein gewaltsames Tier.“53 Wenn jedoch ein anderer bedroht ist und es keinen Aaron oder keine Mirjam gibt, der die Gefahr abwenden könnte, wird dies zu einer Angelegenheit von Pikuach Nefesch, der Notwendigkeit, Leben zu retten. Für Pikuach Nefesch muss man den Schabbat entweihen,54 und Pikuach Nefesch steht über der ganzen Tora55 – selbst in Fällen von verschiedenen Zweifeln,56 und selbst dann, wenn die zu rettende Person nur noch kurze Zeit zu leben hat.57 Jeder ist daher verpflichtet, sich zu engagieren und dafür zu sorgen, dass es das Manna sowie die „Wolken“ und den „Brunnen“ (wieder) gibt.

Sich selbst außer Acht zu lassen, alle Überlegungen beiseite zu lassen, ob es ihm obliegt, dies zu tun oder sich mit erhabeneren Dingen zu befassen und die Juden ihrem Vater im Himmel nahezubringen, wird bewirken, dass auch G-tt ihn und seine Familie nahebringen wird.58 G-tt wird sie mit all ihren Bedürfnissen versorgen und insbesondere den wichtigsten Grundsatz erfüllen: „Sie sollen Mir ein Heiligtum machen“59, denn das ist eine Mizwa, die speziell der Gemeinschaft als Ganzes obliegt,60 sowohl Männern als auch Frauen,61 und es wird bewirken, dass „Ich (G-tt) in ihrer Mitte wohnen werde“62, d. h. in jedem Einzelnen von Israel.63

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten an Jud-Bet Tammus 5713)