Wajakhel - Sicha A

I. Die heutige Sidra beginnt: „Und Mosche versammelte die ganze Gemeinde der Kinder Israels, und er sprach zu ihnen: Dies sind die Worte, die der Ewige befohlen hat, dass ihr sie tut. Sechs Tage Arbeit soll getan werden, und der siebte Tag soll euch heilig sein, ein Schabbat Schabbaton (ein Schabbat der strengen Ruhe) ...“1

In diesem Abschnitt gibt es eine Reihe von Nuancen und Schwierigkeiten, von denen einige von den Kommentatoren erwähnt werden:

a) Warum heißt es: „Mosche versammelte“? Der übliche Ausdruck in den meisten Fällen in der Tora ist: „Mosche sagte“, wie wir in dieser Parascha selbst finden, nur ein paar Verse weiter,2 in Bezug auf das Gebot über die Opfergabe für den Mischkan.

b) Es heißt: „Dies sind die Worte, die der Ewige befohlen hat, dass ihr sie tut“, aber es gibt keine Erklärung, was „diese Worte“ sind. Die meisten Kommentatoren interpretieren dies so, dass es sich auf die Opfergabe für den Mischkan bezieht. Diese Erklärung ist jedoch unzureichend, denn [später in Vers 4] wird dieses Gebot selbst mit den Worten „Und Mosche sprach“ eingeleitet. Der erste einleitende Satz [Vers 1: „Und er sprach zu ihnen“] muss sich daher auf ein Thema beziehen, das dem „Und Mosche sprach“ [in Vers 4, und das sich auf das Mischkan-Opfer bezieht] vorausgeht, nämlich auf die unmittelbar folgende Passage: „Sechs Tage ...“ [Vers 2]. Aber auch hier gibt es eine Schwierigkeit: Das Gebot, den Schabbat zu halten, wurde schon früher in den Zehn Geboten verkündet!

c) Warum der doppelte Ausdruck von Schabbat Schabbaton?

d) Raschi kommentiert dies (wie im Midrasch und Sohar erwähnt)3 so: „Mosche versammelte – am Tag nach Jom Kippur, als er vom Berg Sinai herab kam.“4 Daraus folgt, dass es eine Beziehung zwischen der Versammlung der ganzen Gemeinde Israels durch Mosche und dem Tag von Jom Kippur gibt, der Sühne bedeutet – denn an diesem Tag sagte G-tt zu Mosche: „Ich habe vergeben, wie du es erbeten hast“ in Bezug auf die Sünde des goldenen Kalbes.5 Worin besteht diese Beziehung?

II. Unsere Weisen bemerken, dass die Schrift hier sagt: „Sechs Tage Arbeit Te-asseh (soll getan werden)“, im Gegensatz zu Ta-asseh (sollst du tun).6 Ta-asseh bedeutet eine aktive Beteiligung und Beschäftigung, während Te-asseh [das passive „soll getan werden“] bedeutet, dass es von selbst getan wird. Mechilta (zu diesem Vers) kommentiert daher: „Wenn Israel dem Willen des Allgegenwärtigen gehorcht, wird seine Arbeit von anderen getan werden (Te-asseh).“7

Das ist der Segen des Himmels. Alles spiegelt sich auch in der Awoda des Menschen wider. Das Prinzip von Te-asseh in der Awoda bedeutet daher, dass die Arbeit und die weltlichen Handlungen, die man während der sechs Wochentage zu tun hat, nicht mit fesselnder Beschäftigung erfolgen sollten, sondern so, als ob sie von selbst geschehen würden.

In der Schrift heißt es: „Wenn du die Mühsal deiner Hände issest, wirst du glücklich sein, und es wird dir gut gehen.“8 Das bedeutet9, dass die Mühsal zur Befriedigung der körperlichen Bedürfnisse („wenn du issest“) nur die Hände und andere äußere Gliedmaßen („deine Hände“) betreffen sollte. Der Kopf und das Herz müssen jedoch mit Tora und Mizwot beschäftigt sein. Wenn du dieses Verfahren befolgst, „die Mühsal deiner Hände zu essen“, dann „wirst du glücklich sein und es wird dir gut gehen“, wie unsere Weisen sagten:10 „Du bist glücklich in dieser Welt, und es wird dir gut gehen in der kommenden Welt.“

Das ist auch die Bedeutung von Te-asseh – es soll von selbst geschehen: Er widmet sich seinem Geschäft nicht mit seinem Verstand und seinem Herzen [Intellekt und Emotion], sondern nur mit seiner Handlungsfähigkeit; und selbst diese Handlungsfähigkeit übt er nur so viel aus, wie nötig ist, um ein Instrument für G-ttes Segen zu schaffen.

In Wahrheit gilt: „Der Ewige, dein G-tt, wird dich segnen in allem, was du tust.“11 Es ist nicht das Handeln des Menschen, das ihm seinen Lebensunterhalt sichert, sondern G-ttes Segen. Gewiss, G-ttes Segen braucht ein Instrument, mit dem er sich verbinden kann, und deshalb ist „alles, was du tust“ notwendig;12 aber dies erfordert nicht mehr als ein Instrument. Man muss nur so viel tun, wie nötig ist, um ein Instrument zu schaffen. Der Verstand und das Herz sollten jedoch überhaupt nicht involviert sein – wie es bei der Ausarbeitung von Plänen der Fall ist und so weiter. Auch die Fähigkeit des Handelns darf nur so viel wie nötig eingesetzt werden.

Eigentlich hätte keine Form der Arbeit erlaubt sein dürfen. Schließlich heißt es: „Ich erfülle den Himmel und die Erde“13 und „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit“14 (mit anderen Worten, die G-ttliche Gegenwart ist buchstäblich überall). Aus Respekt vor dem König aller Könige, dem Heiligen, gesegnet sei Er, hätte keine Arbeit erlaubt sein sollen, denn unsere Weisen sagten, dass derjenige, der in Gegenwart des Königs mit Zeichensprache redet, sich eines Kapitalverbrechens schuldig macht.15 Dennoch erlaubte und ordnete die Tora an, dass Arbeit verrichtet wird, denn es steht geschrieben: „In allem, was du tust“ und „Sechs Tage sollst du arbeiten.“16

Die Tora erlaubt also, so viel zu arbeiten, wie nötig ist, aber darüber hinauszugehen – a) deutet auf einen Mangel an Erkenntnis hin, dass die Hauptsache der G-ttliche Segen ist (wie weiter unten erklärt wird, Abschnitt V) und b) ist in der Tat eine Angelegenheit von „Zeichensprache in der Gegenwart des Königs.“

III. Wir müssen noch verstehen, warum die Heilige Schrift gerade den Begriff „Mühsal“ verwendet – „die Mühsal deiner Hände.“ Dieser Begriff erscheint etwas schwierig, wenn man bedenkt, dass das Herz und der Verstand nicht beteiligt sein sollen, d. h., dass man sich nicht verausgaben darf.

Nun ist es bekannt17, dass eine Aufgabe, die der Mensch gerne macht, ihn nicht so sehr erschöpft, selbst wenn er sich sehr anstrengt. Andererseits wird eine Aufgabe, die keine persönliche Befriedigung bietet, den Menschen schon nach kurzer Zeit erschöpfen.

So ist es auch in unserem Zusammenhang. Wer sich nicht an materiellen Dingen erfreut, wird sich nur in dem Maße an ihnen beteiligen, wie es tatsächlich notwendig ist.

Sicherlich wird er sogar dieses minimale Engagement für den Dienst an G-tt nutzen. In der Tat kann man sagen, dass der Mensch durch diese Arbeit eine Mizwa erfüllt, da unsere Weisen den Vers „Sechs Tage sollst du arbeiten“ als positives Gebot interpretieren!18 Dennoch ist er zur Zeit seiner Arbeit mit materiellen Dingen beschäftigt, während sein wahres Interesse und Vergnügen in offensichtlichen Mizwot liegen. Die Beschäftigung mit dem Materiellen erfolgt also gezwungenermaßen.

Da es sich wirklich um eine Kraftanstrengung handelt, wird auch bei diesem Mindestmaß an Arbeit nur seine Handlungsfähigkeit in Anspruch genommen, und es ist keine besondere Anstrengung seinerseits erforderlich. In diesem Sinne kann man sagen, dass sich seine Arbeit von selbst erledigt. Dennoch gefällt ihm der Gedanke an eine materielle Beteiligung nicht, und er wartet auf den Moment, in dem er die Aufgabe beendet hat, um sich mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können. So erschöpft ihn selbst dieses Mindestmaß an Arbeit („es ist mühsam“).

IV. Das ist also die einfache Bedeutung von „Sechs Tage Arbeit (Te-asseh) soll getan werden, und der siebte Tag soll ... Schabbat Schabbaton sein“: Damit der Schabbat so sein kann, wie er sein soll, muss es zuerst sechs Wochentage geben, an denen die Arbeit „von selbst“ getan wird.19

Das Gesetz schreibt vor, dass der Mensch an jedem Schabbat seine gesamte Arbeit als abgeschlossen betrachten muss.20 Ein Mensch, der die ganze Woche über in seine Arbeit vertieft ist, möchte sich vielleicht am Schabbat von all seinen Beschäftigungen losreißen, um sich in die Tora und das Gebet zu vertiefen, „um die Herrlichkeit des Königs zu erkennen.“21 Seine Verstrickung wird jedoch dazu führen, dass ihn auch am Schabbat alle möglichen fremden Gedanken stören, Gedanken, die mit seinen Aktivitäten während der Woche zusammenhängen, aber auch Gedanken, die ihm völlig fremd sind.22 „Die Bösen sind gezwungen, sich (durch unpassende Gedanken) stören zu lassen“23, denn da er „eine Tür geöffnet“ hat, wird er in diese Richtung bewegt.24 So kann er den Schabbat nicht richtig erleben.25

Wenn es aber geschieht: „Sechs Tage Arbeit soll getan werden“ (Te-asseh – von selbst), dann wird „der siebte Tag ... Schabbat Schabbaton sein.“ Das Licht des Schabbat wird ihn erhellen. Darüber hinaus wird es Schabbat Schabbaton sein – ein doppelter Ausdruck von Schabbat: Da seine Haltung während der ganzen Woche die von „Te-asseh – von selbst“ ist, befindet sich die ganze Woche auf einer Schabbat-Ebene.26 Die zusätzliche Heiligkeit des eigentlichen Schabbat macht ihn daher zu einem Schabbat Schabbaton (was die dritte oben gestellte Frage löst).

Damit ist auch die zweite Frage geklärt: Das Gebot („Dies sind die Worte ...“) bezieht sich nicht auf den Schabbat, sondern auf die Art und Weise, wie der Schabbat erreicht werden soll.

V. Wir können nun die Beziehung zwischen „Und Mosche versammelte ... Sechs Tage Arbeit soll getan werden“ und dem Tag nach Jom Kippur verstehen, nämlich im Sinne einer Wiedergutmachung für die Sünde des goldenen Kalbes.27

Der Rambam erklärt,28 dass sich der Götzendienst entwickelt hat, weil der Himmlische Einfluss mittels der „Sterne und Planeten“ hervorgebracht wird, wie es geschrieben steht: „Die herrlichen Früchte, die die Sonne hervorbringt, und die herrlichen Früchte, die der Mond hervorbringt.“29 Die Götzendiener räumten ein, dass die Sterne und Planeten nur Vermittler sind; dennoch bezeichneten sie den Allmächtigen als „G-tt der Götter“,30 d. h., sie schätzten auch die Vermittler als etwas, das man mit einbeziehen muss. In Wahrheit aber dürfen sie nicht angebetet werden, denn sie sind nur „wie eine Axt in der Hand dessen, der mit ihr haut.“31

Chassidut32 erklärt, dass auf einer subtilen Ebene die weltliche Beschäftigung mit Anstrengung und allen Arten von Plänen, um den Lebensunterhalt zu verdienen, auch eine Form von Götzendienst ist. Denn eine solche Haltung impliziert, dass man das weltliche Engagement, das wie ein Vermittler ist, so wertschätzt, als hätte es einen eigenen Wert. Er mag in aller Aufrichtigkeit glauben, dass „der Ewige, dein G-tt, dich segnen wird ...“, doch er schätzt auch die weltliche Beschäftigung und stürzt sich so mit seinem Verstand in seine Arbeit – was dem Akt der Niederwerfung, der Verneigung des Kopfes, gleichkommt. Mehr noch, es ist sogar noch schlimmer: Die Verbeugung ist ein rein physischer Akt,33 während hier sein Kopf sogar auf der inneren, geistigen Ebene involviert ist, indem er seinen Intellekt dem Vermittler unterwirft, weil er ihn als etwas Bedeutendes ansieht.34

Mit anderen Worten, der Gedanke „Sechs Tage Ta-asseh – sollst du arbeiten“ mit Anstrengung, ist in seiner Wertschätzung dieser Arbeit verwurzelt. Wenn er die Wahrheit akzeptieren würde, dass sie nicht mehr ist als „eine Axt in der Hand dessen, der mit ihr haut“, würde er seinen Kopf und sein Wesen nicht in die Arbeit stecken, sondern sich nach dem Prinzip „Te-asseh – die Arbeit wird von selbst getan“ verhalten.

Dies bietet einen zusätzlichen Grund für ein Verhalten von „Te-asseh – von selbst“. Denn dieses Verhalten deutet darauf hin, dass er versteht, dass es nicht seine Bemühungen sind, die ihn mit seinem Lebensunterhalt versorgen, sondern dass sie lediglich seinen Lebensunterhalt von „dem Ewigen, deinem G-tt, der dich segnen wird“ bewirken – von selbst.

Hier sehen wir den Zusammenhang zwischen „Mosche versammelte“ und dem Tag nach Jom Kippur: Die Wiedergutmachung und Ausrottung der Sünde des Götzendienstes erfolgt durch „Sechs Tage Arbeit soll getan werden – von selbst.“

VI. Das Prinzip der „Anstrengung im Modus des ‚von selbst‘“ findet sich auch auf einer höheren Ebene, nämlich nicht nur im materiellen Engagement, sondern auch im Dienst an G-tt. Auch dort ist das „Te-asseh – von selbst“ eine Korrektur für die Sünde des goldenen Kalbes.

Das bedeutet:

In der Mischna35 heißt es: „Seid nicht wie die Diener, die ihrem Herrn dienen, um eine Belohnung zu erhalten.“ Man kann G-tt dienen, indem man die Tora lernt und die Mizwot befolgt, motiviert durch persönliches Vergnügen, weil man Freude an der Tora und den Mizwot hat. Diese Art des Dienstes fällt in die Kategorie des Dienens „um einer Belohnung willen.“ Die ideale Awoda ist „ohne die Absicht, eine Belohnung zu erhalten“, d. h., man handelt nicht wegen eines Vergnügens, sondern aus Kabbalat Ol, um das Joch der Herrschaft G-ttes zu akzeptieren, weil man den G-ttlichen Willen erfüllen möchte.

Letzteres wird als „Anstrengung im Modus des ‚von selbst‘“ bezeichnet. Es ist eine Anstrengung: Da diese Awoda nicht auf persönlichem Vergnügen beruht, erfordert sie, wie oben erwähnt, eine Anstrengung seitens des Menschen.

Es ist ein Modus des „von selbst“: Eine Awoda, die auf persönlichem Gefühl und Vergnügen basiert, kann einen in die Irre führen. Er mag denken, dass er seine Leistungen durch „seine eigene Kraft und die Macht seiner Hand“ erreicht hat – d. h., er hat gute Fähigkeiten und edle Charaktereigenschaften, und deshalb studiert er die Tora und gibt Zedaka (das allgemeine Prinzip der Mizwot)36 und so weiter. Mit anderen Worten, er sieht seine Handlungen als einen Fall von Ta-asseh, du sollst tun. Wenn er jedoch durch Kabbalat Ol motiviert ist, dann erkennt er die Wahrheit, dass seine Leistung nicht durch seine eigene Kraft, sondern durch G-ttlichen Beistand zustande gekommen ist – Te-asseh, es geschieht „von selbst.“

Es gibt ein Sprichwort in den Schriften unserer Weisen:37 „Öffnet für Mich eine Pforte wie ein Nadelöhr, und Ich werde für euch eine Pforte öffnen wie der Eingang zu einer großen Halle.“ Was auch immer der Mensch tut, ist nicht mehr als das Öhr einer Nadel, aber die Hauptwirkung kommt von oben – „und Ich werde öffnen.“

Tatsächlich kommt sogar die Vorbereitung auf die Erfüllung der Mizwot von G-tt, wie es im Kommentar unserer Weisen heißt zu dem Vers:38 „Wer hat Mir etwas im Voraus gegeben? Ich werde es (ihm) wiedererstatten! ... Wer hat eine Brüstung39 um Meinetwillen gemacht, bevor Ich ihm ein Dach gab? ... Wer hat Zizit um Meinetwillen gemacht, bevor Ich ihm einen Tallit gegeben habe? ...“40

In diesem Sinne kann man diese Awoda als „Te-asseh – von selbst“ bezeichnen (wie oben, im physischen Kontext, nach der zweiten Erklärung). Er erkennt, dass nichts durch seine Arbeit erreicht wurde, dass seine Arbeit nur ein Instrument und ein Kanal für „Ich werde für dich öffnen“ war, und alles kommt „von selbst.“

VII. Es wurde oben gesagt, dass die „Anstrengung im Modus des ‚von selbst‘“ im geistigen Bereich auch eine Wiedergutmachung für die Sünde des goldenen Kalbes ist.

Dies ist im Zusammenhang mit der Prämisse zu verstehen, dass die Sünde des goldenen Kalbes mit der Sünde des Baumes der Erkenntnis zusammenhängt. So sagten unsere Weisen, dass die Sünde des Baumes der Erkenntnis moralische Unreinheit in die Welt brachte, die zur Zeit von Matan Tora beseitigt wurde, aber durch die Sünde des goldenen Kalbes zurückkehrte.41

Die Sünde des Baumes der Erkenntnis bedeutet ein Empfinden des Egos, wie es geschrieben steht: „Und die Frau sah, dass der Baum gut zum Essen war und dass er eine Lust für die Augen war“ – d. h. ein Empfinden der persönlichen Lust.42 Die Korrektur hierfür ist daher die „Anstrengung im Modus des ‚von selbst‘“: Anstelle des „Empfindens“ [der Befriedigung, der Leistung oder des Genusses als Motivation] muss die Anstrengung von Kabbalat Ol stehen; und anstelle des Denkens, dass „seine Kraft und die Macht seiner Hand ihm all diesen Wohlstand beschert haben“, muss die Haltung des „von selbst“ stehen.

VIII. Dies erklärt, warum es in der Schrift heißt: „Und Mosche versammelte die ganze Gemeinde“, und nicht: „Und Mosche sprach.“

Die Versammlung fand „am Tag nach Jom Kippur, dem Versöhnungstag“, statt, denn sie diente der Sühne für die Sünde des goldenen Kalbes. Diese Sünde hatte die Unreinheit der Sünde des Baumes der Erkenntnis zurückgebracht, und es war notwendig, die Welt in den Zustand vor der Sünde zurückzuversetzen – den Zustand, in dem „die Welt in ihrer Fülle erschaffen wurde.“43 Die Absicht ist, dass es „ein einziges Volk (am echad) auf Erden“ gibt,44 d. h., die Welt in Reschut haJachid (Privatbereich, Bereich des Einen), ein Universum, umzuwandeln,45 um so eine Wohnstätte für die G-ttlichkeit in dieser unteren, materiellen Welt zu errichten, damit die physischen Wesen zu einer Wohnstätte für G-ttes Einheit und Essenz werden. So heißt es: „Mosche versammelte“, d. h., er versammelte und sammelte alle Wesen, um die endgültige Einheit zu bewirken.

Alles wird in die Kategorien Welt, Jahr und Seele eingeteilt.46 Alle diese Kategorien werden in unserem Text aufgezählt: „Dies sind die Worte“ spielt auf die 39 Arten von Arbeit47 [die am Schabbat verboten sind] an (die alle weltlichen Angelegenheiten zusammenfassen); „... in euren Wohnstätten“48 – das allgemeine Prinzip der „Seele“; und „Sechs Tage Arbeit soll getan werden, und der siebte Tag ... Schabbat Schabbaton“ – das allgemeine Prinzip der „Zeit.“

Mosche hatte die Fähigkeit, alles zu vereinen, um die letztendliche Einheit zu bewirken, denn Mosche war von der ersten Schemita,49 jenseits der Hischtalschelut.50 Auch jeder Jude hat diese Macht durch das ihm innewohnende Element des Mosche (wie im Tanja51 erklärt wird im Zusammenhang mit dem Spruch: „Ja, für Mosche ist es eine kleine Sache“).

Wenn man nach diesem Potenzial handelt, wird die letztendliche Absicht der Schöpfung verwirklicht: Das Universum wird in den Zustand vor der Sünde zurückversetzt, in den Zustand, in dem „die Welt in ihrer Fülle erschaffen wurde“ – eine Vollkommenheit, die sich in der Zukunft manifestieren wird.52 Unsere Weisen stellen daher fest, dass das Gebot des Schabbat neben dem Gebot, den Mischkan zu bauen, steht,53 d. h., diese Art der Awoda wird zum Bau des dritten Heiligtums führen, und zwar bald in unseren Tagen.

(Auszüge aus Ma-amar Wajakhel 5712)