Wajechi - Sicha A

I. Als Jaakow seinen Sohn Ascher segnete, sagte er zu ihm: „Von Ascher – sein Brot [Nahrung] wird fett sein.“1 Raschi erklärt dies so, dass er einen Überfluss an Olivenöl haben wird: „Die Nahrung, die aus dem Gebiet von Ascher kommen wird, wird fett sein, denn in seinem Gebiet wird es viele Olivenbäume geben, so dass es wie eine sprudelnde Quelle von Öl fließen wird. Mosche segnete (den Stamm Ascher) auf die gleiche Weise – ‚Er wird seinen Fuß in Öl tauchen.‘“2

Wir haben schon oft über die Idee gesprochen, dass alle physischen Dinge ein geistiges Gegenstück haben. (In Wirklichkeit ist es umgekehrt: Die geistige Realität ist die Ursache für das Entstehen ihrer Gegenstücke im physischen Bereich.3 Wenn dies bei weltlichen Dingen der Fall ist, wie viel mehr bei allem, was in der Tora erwähnt wird. Alles in der Tora muss eine spirituelle Realität haben; denn jedes Detail der Tora hat nicht nur Pschat (einfache Bedeutung), sondern auch Remes (Anspielung), Derusch (homiletische Auslegung) und Sod (esoterische Bedeutung).4

Die Regel „Ein Schriftvers weicht nicht von seiner einfachen (wörtlichen) Bedeutung ab“5 gilt offensichtlich auch für die Segenssprüche „Von Ascher – sein Brot wird fett sein“ und „Er wird seinen Fuß in Öl tauchen.“ In dem Gebiet von Ascher gab es einen Überfluss an Oliven im buchstäblichen, physischen Sinne, wie aus der von Raschi zitierten talmudischen Geschichte6 hervorgeht.7 Dennoch schöpft dies nicht alle Implikationen des Verses aus, und es muss auch eine geistige Bedeutung geben.

II. Geistig gesehen spielt „Öl“ auf Chochma (Weisheit), den obersten Bereich des Menschen, an, während „Fuß“ der unterste Bereich des Menschen ist. „Er wird seinen Fuß in Öl tauchen“8 deutet darauf hin, dass der Fuß von dem Öl Gebrauch macht. Daraus folgt, dass der Fuß, obwohl er äußerlich die niedrigste Ebene darstellt, eine Tugend besitzt, die selbst für die Weisheit [Öl] unzugänglich ist, und genau deshalb nutzt der Fuß das Öl.

Ein ähnlicher Ausdruck wird in Bezug auf die messianische Ära verwendet: „An jenem Tag werden seine Füße auf dem Ölberg stehen.“9 Öl bedeutet Weisheit, und Oliven sind die Quelle des Öls. Der Ölberg ist noch erhabener als Oliven, denn die Oliven wachsen auf ihm. Offensichtlich bedeutet der „Ölberg“ eine sehr hohe Ebene, und doch heißt es: „An jenem Tag werden seine Füße auf dem Ölberg stehen“ – was eindeutig bedeutet, dass die „Füße“ sogar noch auf einer höheren Ebene sind als der Ölberg selbst.

In Bezug auf die Awoda bedeutet „Öl“ (Weisheit) das Studium der Tora und das Befolgen von Mizwot, das durch intellektuelles Verständnis und Freude motiviert ist. Der Aspekt des „Fußes“ bedeutet eine Awoda, die auf Kabbalat Ol basiert.

Obwohl es scheint, dass einfaches Kabbalat Ol eine niederrangige Stufe ist, weil es ihr an persönlichem Vergnügen und Enthusiasmus mangelt, hat die auf Kabbalat Ol basierende Awoda dennoch einen Vorteil gegenüber einer Awoda, die auf Verstand und Vernunft basiert, wie in Kürze erklärt wird. Das ist in der Tat der Grund, warum im physischen Bereich (der, wie gesagt, den spirituellen Bereich widerspiegelt) die Füße einen Vorteil gegenüber dem Kopf haben: Die Füße verleihen dem Kopf ausdrücklich Ganzheit und Vollkommenheit, wie in Likkutej Tora, Nizawim, erklärt wird.10

III. Der Stamm Ascher war Teil des Lagers von Dan.11 Die Bedeutung dieses Lagers wird uns helfen, den Vorteil des „Fußes“ gegenüber dem Kopf und die Verbindung zwischen der Tugend des „Fußes“ und dem Stamm Ascher zu verstehen.

Das Lager von Dan war dasjenige, das „alles, was zu allen Lagern gehörte, einsammelte“12 : Es marschierte hinter allen Lagern und konnte so alles finden, was die vorangegangenen Lager verloren hatten, und es den Eigentümern zurückgeben.

Mit anderen Worten, obwohl das Lager von Dan im hinteren Teil marschierte – was einen niedrigeren Rang als die anderen bezeichnet, den Aspekt des „Fußes“ –, war es dennoch und gerade deshalb in der Lage, die Verluste der anderen Lager wiederherzustellen.

IV. Wie bereits erwähnt, leiten sich alle Aspekte im physischen Bereich von Gegenstücken im geistigen Bereich ab und deuten diese an. Das Konzept des Verlustes wird von unseren Weisen wie folgt ausgedrückt:13 „Wer ist ein Narr? Derjenige, der alles Mah (was) verliert, was ihm gegeben wurde.“ Chassidut14 interpretiert diese Passage wie folgt: Jedem Juden ist eine Potenz von Mah gegeben,15 d. h. das Potential der Selbstverneinung vor G-tt.16 Der Jezer haRa jedoch, der als „alter und dummer König“17 – ein Narr – bezeichnet wird, kann dazu führen, dass man dieses Mah verliert. Es ist dieser Verlust, der vom Lager Dans gefunden und wiederhergestellt wurde, „der (alles, was) zu allen Lagern gehörte, einsammelte.“

Für die Lager, die dem Heiligtum vorausgingen und ihm näher waren, sogar für den Stamm Levi – und sogar für die Familie von Kehat – bestand die entfernte Möglichkeit, das Mah zu verlieren, ebenso wie die Selbstverneinung vor der G-ttlichkeit. Das Lager von Dan allein jedoch – d. h. speziell der Aspekt des „Fußes“ – hielt den Seelen-Aspekt von Mah intakt und war darüber hinaus sogar in der Lage, das Mah und die Selbstverneinung in allen anderen wiederherzustellen.

In diesem Sinne vervollständigen und vervollkommnen die „Füße“ also, wie bereits erwähnt, den „Kopf.“

V. Derselbe Gedanke wird in einem anderen Vers der Sidra dieser Woche angedeutet, nämlich: „Dan soll richten.“18

Die Gemara19 berichtet: „Ein gewisser Mann pflegte zu sagen: ‚Richtet meinen Fall.‘ Sie sagten: Das beweist, dass er vom (Stamm) Dan abstammt, denn es steht geschrieben: ‚Dan soll richten‘ usw.“

Die Aussage „Richtet meinen Fall“ bedeutet, dass diese Person immer versucht, das richtige Verhalten, wie es der Schulchan Aruch vorschreibt, zu überprüfen, egal wie unbedeutend der Fall zu sein scheint. Eine solche Person ist sich voll und ganz bewusst, dass die Welt nicht gesetzlos ist und dass die Tora selbst für das kleinste Detail Richtlinien bereithält.

Dieser Ansatz hat seinen Ursprung nur in Kabbalat Ol. Im Rahmen einer rationalen Herangehensweise an Tora und Mizwot unterscheidet sogar die Logik der Tora zwischen wichtigen und weniger wichtigen Dingen; so bezeichnet die Tora selbst eine Mizwa als „die leichteste von allen“ und eine andere als „die schwerste von allen.“20 Aus der Perspektive von Kabbalat Ol sind die „leichteste“ und die „schwerste“ Mizwa jedoch völlig gleichwertig, denn beide sind gleichermaßen Dekrete des Allmächtigen.

Das Lager von Dan praktizierte eine Awoda, die auf Kabbalat Ol basierte. Oberflächlich betrachtet mag diese Art der Awoda eher minderwertig erscheinen, weil es ihr an persönlichem Verständnis und Enthusiasmus mangelt. In Wahrheit und ihrem Wesen nach geht Kabbalat Ol jedoch in zweierlei Hinsicht über den intellektuellen Ansatz hinaus:

(a) Zunächst einmal ist der menschliche Intellekt begrenzt. G-tt ist unendlich und kann daher nicht mit dem Intellekt erfasst werden.21 Wenn man G-tt auf der Grundlage der Vernunft dient, erfasst man die G-ttlichkeit auf eine begrenzte Art und Weise, beschränkt auf die Grenzen des Intellekts. Kabbalat Ol hingegen bedeutet eine totale Unterwerfung und Hingabe an G-tt, wie Er ist: unendlich.

(b) Darüber hinaus geht Kabbalat Ol nicht nur über den Intellekt hinaus, indem es viel erhabenere Höhen erreicht, sondern ist in der Tat die Grundlage jeder Form von Awoda – einschließlich der Awoda, die auf Verstand und Vernunft basiert.22

Man darf und kann nicht allein auf den Intellekt bauen. Kabbalat Ol ist eine wesentliche Voraussetzung dafür, dass der Intellekt funktioniert und uns richtig leitet. So heißt es im Tanja23 unter Berufung auf den Sohar24 : „Wenn dies [die Annahme des Jochs des Himmelreichs] nicht in ihm zu finden ist, kann die Heiligkeit nicht auf ihm ruhen.“25

VI. Jetzt können wir verstehen, warum das Lager von Dan am Ende marschierte – „dasjenige, das für alle Lager einsammelte.“ Dafür gibt es drei Gründe:

(a) Die Awoda von Dan war Kabbalat Ol, die – auf der äußeren Ebene – niedrig zu sein scheint, der Aspekt der „Füße.“ So wie ihre spirituelle Ebene (oberflächlich betrachtet) ganz hinten (auf der niedrigsten Ebene) war, so war auch ihre physische Positionierung.

(b) Aufgrund der in Kabbalat Ol enthaltenen Selbstverneinung opferte das Lager von Dan seine persönlichen Interessen, um dasjenige zu sein, das für alle Lager einsammelte – sogar für die Nachzügler und die Verspäteten. Sie taten dies, obwohl sie dadurch sehr weit vom Heiligtum entfernt waren, ja sogar ganz hinten.

Denn derjenige, der sich im Zustand der Selbstverneinung befindet, die in Kabbalat Ol enthalten ist, ist keine auf sich selbst ausgerichtete Person. Sein ganzes Wesen ist ausschließlich auf die Erfüllung des Himmlischen Willens ausgerichtet. Sein eigenes Schicksal ist ihm gleichgültig, denn sein einziges Anliegen ist die Verwirklichung des Himmlischen Willens. So ist er bereit, weit vom Heiligtum entfernt zu sein, ja sogar ganz hinten, solange er den Höchsten Willen erfüllen kann, indem er einen anderen näher zu G-tt bringt.

(c) Die Füße sind das Fundament für die gesamte Struktur, und sie unterstützen den Kopf. So ist auch das Lager von Dan – d. h. Kabbalat Ol – das Fundament für die gesamte Awoda, sogar für den Intellekt.

VII. All dies bietet die folgende Richtlinie für die Awoda:

Man kann die Tora studieren und die Mizwot auf der erhabensten Ebene befolgen, bis zu dem Punkt, dass man dem Heiligtum und der Bundeslade am nächsten ist; dennoch ist es möglich, dass man gleichzeitig ausschließlich an den eigenen Vorteil denkt und keinen Sinn dafür hat, einem anderen Freundlichkeit zu erweisen. Diese Sorge um sich selbst kann sogar spiritueller Natur sein (d. h. im Sinne der spirituellen Entwicklung und des Wohlergehens); aber die Tatsache, dass ihm das Grundprinzip der gesamten Tora26 fehlt, nämlich „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“27, kann dazu führen, dass er das Mah seiner Seele verliert.

Nur derjenige, der sich Ahawat Jisrael (Liebe zu Israel) in Verbindung mit Mesirat Nefesch widmet, kann sich seiner selbst sicher sein. Er wird selbst unversehrt bleiben und auch in der Lage sein, die geistigen Verluste anderer wiederherzustellen.

VIII. Die große Qualität, die durch eine Awoda erreicht wird, die auf Kabbalat Ol und Mesirat Nefesch für Ahawat Jisrael basiert, findet sich in Paraschat Beracha, im Segen für den Stamm Naftali – den Stamm, der ganz hinten im Lager von Dan marschierte: „Und zu Naftali sagte er ... Jam weDarom Jerascha (Den Westen und den Süden nimm in Besitz).“28

Die drei Worte Jam weDarom Jerascha bezeichnen drei Ebenen in aufsteigender Reihenfolge:

(1) Jam: Die Gemara29 sagt, dass die Schechina im Westen weilt. D. h., der Westen ist nur eine der vier Himmelsrichtungen und damit räumlich genauso begrenzt wie die anderen; dennoch manifestiert sich die G-ttliche Gegenwart im Westen stärker als in den anderen Himmelsrichtungen.30

(2) Wedarom: In Likkutej Tora31 heißt es, dass die Hitze der Sonne im Süden am intensivsten strahlt. Die Sonne symbolisiert G-tt, wie es heißt: „Denn eine Sonne [ist] der Ewige.“32 Der Süden geht also über den Westen hinaus:33 Der Westen ist die Manifestation der G-ttlichkeit, die als Schechina (G-ttliche Einwohnung oder Immanenz) bezeichnet wird, die in den Kategorien von Zeit und Raum34 begrenzt ist (daher „Die Schechina ist im Westen“35 ). „Süden“ ist die Manifestation von Schemesch Hawaja – „Eine Sonne ist Hawaja (der Ewige)“36 – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in einem37 – was sowohl Zeit als auch Raum übersteigt.

(3) Jerascha: Es gibt einen Unterschied zwischen einer Erbschaft38 und einem Kauf oder Geschenk. Bei einem Kauf muss der Erwerber Geld bezahlen. Die Bedeutung und der Wert des erworbenen Gegenstandes spiegeln sich im Kaufpreis wider. Auch bei einer unentgeltlichen Schenkung heißt es, dass der Schenkende das Geschenk nicht machen würde, wenn er keinen Nutzen daraus ziehen würde.39 Daraus folgt, dass ein angemessenes Verhältnis zwischen dem Geschenk und dem Nutzen oder der Freude besteht, die der Schenkende vom Beschenkten bekommt.

Ein Erbe hängt jedoch nicht von dem Erben oder seinem Zustand ab. Ein Erbe kommt von sich aus, selbst für einen sehr jungen Menschen.

Dasselbe gilt für spirituelle Angelegenheiten:40 „Kauf“ und „Geschenk“ bedeuten die Manifestation von G-ttes Licht, die der Awoda des Einzelnen entspricht. Eine Veränderung dieser Awoda wird eine entsprechende Veränderung der Manifestation bewirken. Das Erbe hingegen gilt für jeden Juden (denn „Ihr seid Kinder des Ewigen, eures G-ttes“41 – was jeden zum Erben macht): Es geht über die individuellen Fähigkeiten des Empfängers hinaus und ist unbegrenzt.

IX. Jerascha wird durch eine Awoda von Kabbalat Ol und Mesirat Nefesch für Ahawat Jisrael erlangt. Eine Awoda, die sich auf Verstand und Vernunft stützt, wird G-ttlichkeit nur in einem begrenzten Ausmaß hervorbringen – im Verhältnis zum Verstand des Menschen und dem Ausmaß seiner Wahrnehmung. Kabbalat Ol hingegen bedeutet Hingabe an den Allmächtigen, wie Er ist: unendlich.

Das Erbe gilt für alle Juden, wenn auch auf verborgene Weise (und wie erklärt wurde im Sinne von „Wer ist ein Narr? Derjenige, der alles Mah verliert – was ihm gegeben wurde“). Kabbalat Ol enthüllt das Erbe; Kabbalat Ol bringt es ans Licht.

X. Innerhalb des Lagers von Dan selbst war der Stamm Ascher in der Mitte. In der Regel wird die Mitte – und nicht die Extreme auf beiden Seiten – besonders geschätzt.42 Daraus folgt, dass der Stamm Ascher Pnimijut schebeRegel ist – die eigentliche Essenz des Aspekts des „Fußes.“

So wie das Lager von Dan, wie bereits erwähnt [Abs. III-IV], allen Juden in allgemeiner Weise zugute kam, tat dies der Stamm Ascher in besonderer Weise. So heißt es von Ascher: „Er soll der Bevorzugte unter seinen Brüdern sein“43, und unsere Weisen kommentieren,44 dass Ascher alle anderen im Schabbat-Jahr (Schemita) mit Nahrung versorgte.

XI. Welcher besondere Zusammenhang besteht zwischen der Wohltätigkeit des Stammes Ascher und dem Schabbat-Jahr? Die Tora erklärt über das Schabbat-Jahr: „Und wenn ihr sagen werdet: Was sollen wir essen ...? So werde Ich Meinen Segen über euch befehlen“ usw.45 Es scheint also, dass der G-ttliche Segen bei allen Stämmen zu finden ist. Warum sollten dann alle anderen vom Stamm Ascher abhängig sein?

XII. Der Gedanke des Schabbat-Jahres46 wird in der Schrift eindeutig als eine Ruhezeit für das Land in Bezug auf die Arbeit des Pflügens usw. erklärt: „Du sollst vom Pflügen und Ernten ablassen.“47 Die Arbeiten auf dem Land, die mit der menschlichen Ernährung zusammenhängen, müssen aufhören. So heißt es in der Schrift: „Wenn ihr sagt, was sollen wir essen ...?“, lautet die Antwort: „Ich werde Meinen Segen über euch befehlen“ usw.

Diese Passage bedarf einer weiteren Klärung: Warum sollte die Tora mit den scheinbar überflüssigen Worten „Und wenn ihr sagt“ usw. weitere Ausführungen machen? Und warum sollte die Tora ein Problem heraufbeschwören? Da die Frage in der Tora vorkommt, folgt daraus, dass sie auch aus der Sicht der Tora ein legitimes Argument ist. Es ist ein Hinweis darauf, dass das Schabbat-Jahr nicht in einer Weise stattfinden soll, die Fragen ausschließt, sondern im Gegenteil – es soll eine Frage und ein Problem aufwerfen, und zwar ein ernstes [„Was sollen wir essen?“], und dennoch wird es durch eine vom Allmächtigen verordnete Einstellung der verbotenen Formen der Arbeit eingehalten.

Die Mizwa von Schemita bezieht sich auf einen Ort und auf Umstände, die ein Problem aufwerfen, das jedoch das Verhalten des Juden nicht beeinflussen wird; und genau deshalb „werde Ich Meinen Segen befehlen.“

In der Tat wird die Verheißung „Ich werde Meinen Segen befehlen“ nicht auf eine Art und Weise verwirklicht, die ein Bedürfnis nach den Erzeugnissen des Landes überflüssig macht – wie zum Beispiel im Fall von Mosches Aufstieg zum Himmel, wie es heißt: „Ich aß kein Brot und trank kein Wasser“48. Es wird auch nicht so sein, dass es eine spezielle Kraft in der Nahrung des sechsten Jahres gibt, d. h., dass die im sechsten Jahr gegessene Nahrung sie bis zum siebten Jahr satt macht – wie zum Beispiel im Fall des Propheten Elijahu, der mit der Kraft einer einzigen Mahlzeit 40 Tage und 40 Nächte lang aushielt.49

Die Verheißung „Ich werde Meinen Segen befehlen“ bedeutet, dass es Brot und Nahrung für das siebte Jahr selbst geben wird. Und diese Nahrung des siebten Jahres wird nicht wie das Manna sein – in dem man alle möglichen Geschmacksrichtungen50 schmecken konnte und das frei von allen wertlosen Bestandteilen war;51 sondern es wird gewöhnliches, physisches Brot mit allen Mängeln und wertlosen Bestandteilen der physischen Materie sein.

Außerdem wird sich all dies weder auf dem Berg Sinai noch in der Wüste52 ereignen – sondern auf den Feldern und Weinbergen des Landes Israel.

Das siebte Jahr ist also so sehr mit der normalen, physischen Realität verbunden, dass es die Frage provozieren kann: „Wenn ihr sagt: Was sollen wir essen?“ Nichtsdestotrotz wird die Mizwa von Schemita mit Kabbalat Ol befolgt; und das ist genau der Grund, warum es heißt: „Ich werde Meinen Segen befehlen“ in physischer Nahrung auf der niedrigsten [– d. h. physischen und materiellen] Ebene.

Das erklärt auch, warum die Tage des Schabbat-Jahres als gewöhnliche Wochentage eingehalten werden, obwohl von der Schemita gesagt wird: „Das Land soll [zu Ehren] des Ewigen ruhen“53 – im gleichen Sinne wie beim wöchentlichen Schabbat.54 Seine Tage sind gewöhnliche Wochentage im Gegensatz zu einem Schabbat, an dem Arbeit verboten ist, oder einem Jom Tow (Feiertag), an dem die Arbeit der Nahrungszubereitung für das Fest selbst erlaubt ist, aber alle anderen Formen von Arbeit verboten sind. Im Schabbat-Jahr ist jede Arbeit erlaubt, wie an jedem Wochentag. Die „Ruhe [zu Ehren] des Ewigen“ soll gerade in den gewöhnlichen Angelegenheiten der Erde, „auf der jedermann mit Füßen trampelt“, eingehalten werden.

XIII. Dies erklärt, warum sich das Versprechen „Ich werde Meinen Segen befehlen“ – d. h. der offenkundige Segen und das Hervorrufen von Pnimijut, der G-ttlichen Essenz – speziell auf das Gebiet des Stammes Ascher bezieht.

Die Awoda der „Ruhe [zu Ehren] des Ewigen“ kann in physischen Angelegenheiten und an einem Ort der Verhüllungen und Verbergungen [Hindernisse für die Erfüllung von G-ttes Willen] – sogar an einem Ort, der Anlass zu Einwänden gibt – nur mittels Kabbalat Ol ausgeführt werden. Kabbalat Ol verleiht die Fähigkeit, sogar an einen Ort der Dunkelheit zu gehen.55

Es ist vor allem und spezifisch Ascher, der für Pnimijut schebeRegel steht, der den Kern und die Grundlage dieser Kabbalat Ol hervorbringen und offenbaren kann. Da der Stamm Ascher (als Teil des Lagers von Dan) „derjenige war, der für alle Lager einsammelte“, verlieh er allen Juden diese Eigenschaft von Kabbalat Ol, denn unsere Weisen sagten, dass er ganz Israel mit Nahrung versorgte.

XIV. Diese Analyse der besonderen Qualität von Ascher erklärt die Bedeutung der Verse „Von Ascher – sein Brot wird fett sein“ und „Er wird seinen Fuß in Öl tauchen“, wie bereits erwähnt [Abs. I-II]. Denn die Tugend von Kabbalat Ol strahlte in Ascher von seiner Wurzel und seiner Essenz her aus, analog zum zukünftigen Zeitalter, in dem „die Tat bedeutender sein wird.“56

Und durch die Awoda von Schemita – Kabbalat Ol – werden wir die vorherbestimmte Offenbarung verdienen: „Dann wird das Land an seinen Schabbatot Wohlgefallen finden.“57 Dies wiederum wird die Verwirklichung von „Ewiger, Du hast Deinem Land Wohlgefallen erwiesen, Du hast die Gefangenschaft Jaakows zurückgeführt“58 bewirken.

(Auszüge aus Sukkot (Simchat Bet haScho-ewa) und adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Bereschit 5719)