Chaje Sara - Sicha D

XII. In der heutigen Sidra wird berichtet, dass Awraham zu Elieser sagte: „Bitte lege deine Hand unter meine Hüfte.“1 Der Talmud2 leitet aus diesem Vers ab, dass man bei der Ablegung eines Eides einen heiligen Gegenstand halten muss. Raw Papa sagte, dass es eine Tora-Rolle sein sollte; d. h., ein Eid solle nur mit einer Tora-Rolle abgelegt werden, und der Richter, der einen Eid ohne Tora-Rolle ablegen lässt, werde betrachtet, als hätte er sich in einer Angelegenheit der Mischna geirrt, und müsse den Eid wiederholen lassen. Die Gemara kommt jedoch zu einem anderen Schluss als Raw Papa. Es wurde entschieden, dass ein mit Tefillin geleisteter Eid im Nachhinein gültig ist, obwohl er zunächst mit einer Tora-Rolle geleistet werden sollte. Darüber hinaus ist es einem Talmid Chacham immer erlaubt, einen Eid mit Tefillin zu leisten, auch von vornherein, in Anbetracht seines Status, und er benötigt keine Tora-Rolle.

Diese rechtliche Diskussion in der Gemara befasst sich mit dem Eid von jemandem, der einen Teil einer Forderung anerkennt.3 Dies wirft jedoch zwei Probleme auf:

Erstens gibt es die bereits von Tossafot ad locum erwähnte Schwierigkeit, dass das Gesetz, beim Schwören einen heiligen Gegenstand zu halten, von Awraham abgeleitet ist. In seinem Fall handelte es sich jedoch nicht um ein Teil-Eingeständnis. Wie können wir dann von ihm ein Gesetz ableiten, das sich ausdrücklich auf denjenigen bezieht, der (nur) einen Teil einer Forderung anerkennt? Wenn wir den Fall Awrahams als Beweistext heranziehen, sollten wir dasselbe Gesetz auf einen „Bekräftigungsschwur“ und auf den Schwur bezüglich eines Verwahrguts anwenden!4 Tossafot bietet keine Lösung für dieses Problem.

Zweitens hatte Awraham weder eine Tora-Rolle noch Tefillin, sondern benutzte einen anderen heiligen Gegenstand. Wie kommen wir dann zu dem Schluss, dass man speziell eine Tora-Rolle oder Tefillin nehmen muss?

XIII. In einem Ma-amar des Alten Rebben und ausführlicher in einem Ma-amar des Zemach Zedek5 wird erklärt, dass das Wort und das Konzept von Schewua (Eid, Schwur) etymologisch mit dem Wort Sowa (Sättigung) verwandt ist. Daraus ergibt sich, dass ein Eid eine besondere Fähigkeit von Oben verleiht. Dies erklärt die Regelung, dass man schwören darf, Mizwot6 zu erfüllen – ungeachtet der Tatsache, dass man bereits seit dem Sinai dazu verpflichtet ist; denn der Eid verleiht eine Himmlische Fähigkeit. Dies ist auch die Bedeutung von „Der Mensch wird (vor der Geburt) beschworen – sei ein Zaddik (Gerechter) und sei kein Rascha (Böser).“7

Damit diese besondere Fähigkeit vom Menschen unten empfangen und genutzt werden kann, muss eine vermittelnde Fähigkeit die beiden vereinen. Diese Einheit wird durch eine Mizwa erreicht. Die Mizwot sind G-ttes „Abgesandte“, wie es heißt: „Ehre die Mizwot, denn sie sind Meine Abgesandten.“8 Da „ein Abgesandter gleichzusetzen ist mit dem, der ihn entsendet“9, bringt eine Mizwa also die Himmlische Fähigkeit herab und vereint sie mit dem Menschen.

Dies erklärt nun, warum ein Eid ausdrücklich abgelegt werden muss, während man einen heiligen Gegenstand festhält: Wenn man einen Gegenstand hält, der mit einer Mizwa verbunden ist, verbindet dieser Gegenstand den Menschen mit der Höheren Kraft.

XIV. Das erklärt, warum man einen heiligen Gegenstand in der Hand hält; aber warum sollte das gerade eine Tora-Rolle oder Tefillin sein? Unsere Weisen sagten: „Der Heilige, gesegnet sei Er, hat nichts umsonst erschaffen.“10 Daraus folgt, dass ein Jude, wo auch immer er sich aufhält, alles auf eine Ebene der Heiligkeit bringen soll. Ein Schwur, d. h. die Himmlische Fähigkeit, muss also in der ganzen Welt eingesetzt werden. Wenn der Mensch diese Himmlische Fähigkeit mit der Welt vereint, dann tut er das mit Hilfe der Tora. Denn die Tora ist der vereinigende Mittler zwischen G-tt und der Welt, gemäß der Prämisse „Er schaute in die Tora und schuf das Universum.“

Dies erklärt, warum Tefillin für einen Eid genommen werden, denn Tefillin sind repräsentativ für die Tora – wie im Ma-amar11 erklärt wird, der so beginnt: „Es steht im Midrasch Tehillim:12 „R. Elieser lehrte: Die Kinder Israels sagen zu dem Heiligen, gesegnet sei Er: „Herr des Universums! Wir möchten uns Tag und Nacht mit der Tora beschäftigen, aber wir haben keine Zeit dazu.“ Der Heilige, gesegnet sei Er, antwortet: „Haltet die Mizwa von Tefillin, und Ich werde es euch anrechnen, als hättet ihr Tag und Nacht in der Tora gelernt.“ Die Tefillin sind also mit einer Tora-Rolle gleichzusetzen. Dies wird wie folgt verstanden:

Die Tora zieht Mochin in die Midot, und die Tefillin bewirken dasselbe. Wenn der Mensch in dieser Welt Tefillin anlegt, bewirkt er ein „Anlegen der Tefillin“ im Himmel, wie es in der Gemara heißt,13 „HaKadosch Baruch Hu (der Heilige, gesegnet sei Er) legt sozusagen Tefillin an.“ Dies bedeutet: Der Begriff HaKadosch Baruch Hu repräsentiert das Konzept von Se-ir Anpin, d. h. die Midot. Die Tefillin repräsentieren die Mochin. Der Ausdruck „HaKadosch Baruch Hu zieht Tefillin an“ bedeutet also, dass die Mochin in die Midot hineingezogen werden.14

Wenn man also einen Eid ablegt, kann man die Vereinigung der Himmlischen Kraft und der materiellen Welt bewirken, indem man die Tefillin festhält – die im Rahmen des G-ttesdienstes dazu dienen, den Verstand und das Herz zu unterwerfen15 [um G-tt untertan zu sein] – genauso wie durch die Tora.

Dennoch gilt dies nur im Nachhinein, wie auch im oben zitierten Midrasch angedeutet wird: Die Kinder Israels wollen sich Tag und Nacht in der Tora abmühen; nur weil „wir keine Zeit haben“, kann man sich – post factum – mit Tefillin begnügen, d. h. der Unterwerfung von Geist und Herz, zumindest zu Beginn des Tages, die die richtige Stimmung für den Rest des Tages setzt.

XV. Ein Talmid Chacham kann, wie gesagt [oben, Abs. XII], Tefillin für einen Eid nehmen, sogar von vornherein. Der Grund dafür ist der folgende:

Dem Sohar16 zufolge weist ein Talmid Chacham eine Analogie zum Schabbat auf. Diese Analogie findet sich auch in der Gemara:17 Ein Talmid Chacham kam einmal zu Besuch, und ihm zu Ehren wurde ein festliches Mahl serviert. Da sein Besuch völlig unerwartet kam, fragte er sich, woher das ganze Essen so schnell gekommen war. Man sagte ihm, dass das Essen für den Schabbat zubereitet worden war, aber nun zu seinen Ehren serviert wurde.

Die Beziehung zwischen Schabbat und einem Talmid Chacham ist ganz klar. Am Schabbat ist man von allen wöchentlichen Beschäftigungen, d. h. von allen Aspekten der materiellen Welt, getrennt. Ein Talmid Chacham ist in ähnlicher Weise von der materiellen Welt abgesondert.18 Der Talmid Chacham muss daher keine Tora-Rolle halten, wenn er einen Eid ablegt, nicht einmal von vornherein. Denn, wie bereits gesagt, dient die Tora-Rolle dazu, die Himmlische Fähigkeit mit der Welt zu vereinen. Da der Talmid Chacham aber bereits von der Welt getrennt ist, braucht er die regulären Verfahrensschritte nicht zu befolgen.

Was jedoch die Tefillin betrifft, so muss auch der Talmid Chacham sie bei einem Schwur verwenden. Denn die Tefillin dienen dazu, seinen Geist und sein Herz zu unterwerfen, was die Vereinigung der Himmlischen Fähigkeit mit dem Menschen bewirkt, im Gegensatz zur Tora-Rolle, die die Vereinigung dieser Fähigkeit mit der Welt bewirkt.

XVI. Im Falle Awrahams gab es weder Tora-Rolle noch Tefillin, sondern nur die Mizwa der Beschneidung. Um dies zu verstehen, muss man ein bekanntes Problem erörtern:19 Awraham hatte die gesamte Tora auf eigene Initiative hin befolgt;20 warum wartete er dann mit der Mizwa der Beschneidung, bis G-tt es ihm befahl? Eine Antwort findet sich im Zusammenhang mit der Veränderung, die Matan Tora im Vergleich zu den bereits von den Patriarchen befolgten Mizwot bewirkt hat. Vor Matan Tora gab es ein Dekret, das besagte: „Die Bürger Roms dürfen nicht nach Syrien hinabsteigen, und die Bürger Syriens dürfen nicht nach Rom hinaufsteigen“21, d. h., es sollte keine Verbindung zwischen Geist und Materie geben. Matan Tora hob dieses Dekret auf und ließ die Möglichkeit einer solchen Verbindung zu. Matan Tora bewirkte, dass, wenn ein Jude eine Mizwa mit einem physischen Objekt befolgt, dieses Objekt selbst heilig wird.

Die von den Patriarchen befolgten Mizwot hatten, obwohl sie physische Gegenstände betrafen, keine Wirkung auf diese Gegenstände: Sie blieben in ihrem ursprünglichen Zustand der Körperlichkeit. Denn als die Patriarchen die Mizwot befolgten, taten sie dies mit Hilfe ihrer eigenen Kraft, und diese war nicht in der Lage, das Physische zu durchdringen [und zu verändern]. Nach Matan Tora jedoch wurde der materielle Gegenstand selbst durch die Mizwa heilig, und eine gewisse Heiligkeit bleibt ihm auch nach Beendigung der Mizwa anhaften.

„Die Taten der Patriarchen sind ein Hinweis – und auch eine Verleihung von Fähigkeiten – für ihre Nachkommen.“22 Die Mizwot, die den Patriarchen gegeben wurden, waren denen nach Matan Tora ähnlich. Dies war der Fall bei der Mizwa der Beschneidung, die das Körperliche umformt, um heilig zu werden – eine Heiligkeit, die nicht nur für die Dauer der Erfüllung der Mizwa anhält, sondern auch danach, genau wie bei den Mizwot nach Matan Tora. (Dies geht eindeutig aus der Tatsache hervor, dass Awraham zur Zeit des Schwurs sagte: „Bitte lege deine Hand unter meine Hüfte“, denn die Heiligkeit blieb auch nach der Erfüllung der Mizwa bestehen.)

Die Mizwa der Beschneidung unterschied sich somit von den anderen Mizwot, die von den Patriarchen eingehalten wurden, da sie auf G-ttlichen Befehl hin erfüllt wurde. Awraham wartete, bis G-tt ihm diese Mizwa befahl, eben weil sie ganz anders ist als die anderen Mizwot, die er befolgte, und ihre Erfüllung eine besondere Himmlische Kraft erfordert.

Wir können jetzt verstehen, warum Awrahams Eid die Mizwa der Beschneidung beinhaltete, obwohl man heute eine Tora-Rolle braucht. Das Gebot der Beschneidung diente damals dem Zweck, die Heiligkeit mit der Welt in Verbindung zu bringen und sie in die Welt hineinzuziehen, in ihre materielle Substanz, so wie es durch Matan Tora geschah und wie es die Tora auch heute noch tut. In den Tagen Awrahams war das Gebot der Beschneidung das allumfassende Prinzip der Tora.

XVII. Wir können nun auch verstehen, warum das Gesetz über das Ablegen eines Eides aus dem Ereignis mit Awraham nur für den Fall abgeleitet wird, dass jemand einen Teil einer Forderung zugibt, und nicht für andere Eide. Der Eid von jemandem, der ein Teil-Eingeständnis ablegt, bezieht sich auf den allgemeinen Dienst G-ttes, und wenn man eine Himmlische Kraft und Fähigkeit unter dem Aspekt des „Anerkennens eines Teils einer Forderung“ erhält, werden alle persönlichen Angelegenheiten von selbst geregelt. Das bedeutet:

Das Konzept des „Anerkennens eines Teils eines Anspruchs“ bezieht sich auf den spirituellen Dienst auf folgende Weise: Das Gebet „Die Seele, die Du mir gegeben hast“23 wurde dort (in der Liturgie) aufgenommen, damit wir durch unsere Awoda erhöht werden können. Der Midrasch24 interpretiert den Vers „Wer hat Mir etwas im Voraus gegeben? Ich werde es (ihm) wiedererstatten!“25 im Zusammenhang mit jedem Detail der Awoda: G-tt gibt den Juden Fähigkeiten, die für jede einzelne Mizwa ausreichen. Aber diese Fähigkeiten werden „geliehen“; G-tt verlangt die Rückzahlung, d. h., dass sie im Dienste G-ttes eingesetzt werden.

Der Rebbe, mein Schwiegervater, zitierte26 eine Interpretation früherer Rebbes über das Wort Hakafot: Der Monat Tischrej ist ein allumfassender Monat. Er wird Chodesch haSchwi-i (der siebte Monat) genannt, eine Umschreibung für „Musba (gesättigt) mit allem Guten.“27 In diesem Monat wird der Jude mit Kraft und Fähigkeiten für das ganze Jahr gesättigt. Aber diese Kräfte werden uns „geliehen“ (beHakafa), und G-tt verlangt Awoda – (wie es von Awraham geschrieben steht) „Und er ging auf seine Reisen“,28 d. h., bei seiner Rückkehr bezahlte er seine Schulden (Hakafotaw).29

Diese Kräfte sind von Oben gegeben, aber die Täuschungen des Jezer haRa können den Menschen trügerisch dazu bringen, diese Tatsache zu leugnen und zu denken, dass „meine Kraft und die Stärke meiner Hand mir diesen Reichtum verschafft haben.“30

Der Gemara zufolge ist es für einen Schuldner praktisch unmöglich, seine Schulden in Gänze zu leugnen, weil man davon ausgeht, dass niemand in Gegenwart seines Gläubigers so unverschämt ist.31

Es ist für einen Juden unmöglich, G-tt gänzlich zu verleugnen, weil er eine Seele hat, die „Ihm, gesegnet sei Er, treu bleibt, auch wenn er sündigt.“32 Die Seele hat eine ständige Vision des G-ttlichen, sie ist „in der Gegenwart ihres Gläubigers“, und wir nehmen an, dass niemand in der Gegenwart seines Gläubigers unverschämt ist. Selbst der Leichtfertigste ist nicht so unverschämt, die ganze Forderung zu leugnen, indem er behauptet, es sei „meine Kraft und die Stärke meiner Hand“, [die mir den Erfolg gebracht haben].

Was dann? Er gibt einen Teil der Behauptung zu. Er glaubt, dass bestimmte Details in seinem Bereich liegen, in seiner Kraft und Stärke, und dass er bestimmte Dinge kontrollieren und so handeln kann, wie es ihm gefällt. Er betet und studiert die Tora, aber nach seinem Gebet und Studium denkt er, dass er seine Schuld gegenüber G-tt bereits beglichen hat, und nun setzt er seine eigene Kraft und Stärke ein. Mit anderen Worten, er leugnet den „Rest.“

Er mag sich ausrechnen, dass er keine Verbote verletzt (in Übereinstimmung mit dem Ausdruck: „Er hat nie eine Übertretung begangen“). Angesichts der Tatsache, dass er betet, die Tora studiert und Mizwot verrichtet, fühlt er sich außerdem sicher, dass er G-tt alles zurückgezahlt hat, was er Ihm schuldet, und dass alles andere, der „Rest“, aus seiner eigenen Kraft stammt. So wird ihm gesagt, dass all sein Besitz, ja sein ganzes Wesen, nicht aus seiner eigenen Kraft und Stärke stammt. Er muss zugeben, dass alles G-tt gehört, und deshalb muss er alles zurückzahlen.

In diesem Zusammenhang verstehen wir Schewua (Schwur) [„Sei ein Zaddik und sei kein Rascha“]: Schewua ist sprachlich mit Sowa (sättigen) verwandt, d. h., ihm wird eine Himmlische Fähigkeit gegeben; der Allmächtige hilft ihm zu erkennen, dass er nichts besitzt, was ihm gehört. Da die ganze Welt von G-tt ist, müssen alle weltlichen Dinge der G-ttlichkeit untergeordnet werden. Wenn man diese besondere Fähigkeit auf das Weltliche anwendet, bewirkt das Rezitieren von Segenssprüchen (Beracha – ein Ausdruck von Hamawrich, Weinreben durch in die Erde eingepflanzte Ableger vermehren33 ), dass „Er die Erde den Menschenkindern gegeben hat“34 : Der Mensch erhält einen „Teil“, der nun der Seine wird.

XVIII. So wie man bei einem tatsächlichen Eid eine Tora-Rolle oder zumindest Tefillin halten muss, um die Himmlische Fähigkeit zu erlangen, so ist es auch bei dem geistigen Gegenstück eines Eides in der Awoda.

Am Anfang sollte der Aspekt einer Tora-Rolle stehen: bei Tag und bei Nacht in der Tora zu lernen, weil die Tora den Menschen befähigt, Welt und G-ttlichkeit zu vereinen. Matan Tora hat die Verbindung des Physischen mit dem G-ttlichen bewirkt, wie oben [Abs. XVI] erklärt wurde, und das gilt auch für die Tora im eigentlichen Sinne: Das Wort Tora bedeutet Hora-a – Unterweisung.35 Die Tora lehrt uns, wie jeder Aspekt der Welt in Übereinstimmung mit dem G-ttlichen Willen genutzt werden kann und muss.

Wenn es unmöglich ist, sich den ganzen Tag über mit der Tora zu beschäftigen, dann sollte zumindest zu Beginn des Tages eine Unterwerfung des Geistes und des Herzens durch die Mizwa von Tefillin erfolgen. Dies soll ein entscheidender Anfang und eine Richtschnur sein – damit alle seine Angelegenheiten während des Tages auf dieser Unterwerfung des Geistes und des Herzens beruhen.

Das Halten der Tora-Rolle und der Tefillin in diesem Sinne bewirkt ein Eingeständnis des „totalen Anspruchs“ – nämlich, dass alles G-tt gehört, was an sich das Aussprechen eines Nichtigkeitseides oder die Notwendigkeit anderer Arten von Eiden ausschließt.

Jetzt können wir auch verstehen, warum das Verfahren für den Eid [bei der Anerkennung eines Teils eines Anspruchs] vom Eid Awrahams im Zusammenhang mit der Heirat Jizchaks mit Riwka abgeleitet ist, die nach den Werken der Kabbala die Vereinigung von Mah und Ban, d. h. eine allgemeine Vereinigung, symbolisiert:36 denn auch die Anerkennung eines Teils eines Anspruchs ist ein allgemeines Konzept in der Awoda.

XIX. Diese Diskussion bietet uns eine Lektion von praktischer Relevanz:

Wenn man „in die Welt“ geht, muss man sich an den allgemeinen Grundsatz halten, dass die Grundlage der Awoda darin besteht, eine Tora-Rolle mitzunehmen – d. h., sich in jedem Moment, den der Schulchan Aruch für verfügbar hält, mit der Tora zu beschäftigen. Was den Rest der Zeit angeht, muss man zumindest dafür sorgen, dass man sich mit dem Herzen und dem Verstand unterwirft, was es einem auch ermöglicht, alle seine weltlichen Verbindungen in Instrumente für die G-ttlichkeit zu verwandeln.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Chaje Sara 5716)