Es gibt die Geschichte eines Teenagers, der unter den typischen Problemen des Jugendalters litt und den Rebben um Rat bat. Er machte eine schwere Zeit durch und geriet immer wieder in Situationen, von denen er wusste, dass sie nicht gut für ihn waren. Er fragte den Rebben: „Warum hat G‑tt uns nicht einfach als Engel erschaffen? Wenn Er das getan hätte, wären wir perfekt, und wir würden keine solchen Fehler machen und keine solchen Probleme verursachen.“

G‑tt möchte, dass wir einzigartige Individuen sind

Der Rebbe erklärte ihm, dass G‑tt nicht möchte, dass wir perfekt sind; Er möchte, dass wir einzigartige Individuen sind, die wachsen und aus ihren Erfahrungen und Fehlern lernen. Er fragte den Jungen, ob er den Unterschied zwischen einem Foto und einem Porträt verstehe.

Wenn man eine perfekte Nachbildung von etwas festhalten möchte, das man sieht, macht man ein Foto. Das Foto kann wunderschön sein und gibt genau das wieder, was man mit eigenen Augen gesehen hat. Doch die Reproduktion eines gewöhnlichen Fotos kostet nur ein paar Pfennige. Ein Porträt hingegen ist immer mit Ungenauigkeiten behaftet. Es kann niemals eine perfekte Reproduktion von etwas sein, wie es ein Foto kann. Je besser das Porträt, desto mehr künstlerische Freiheit wurde vielmehr eingesetzt, um die Bedeutung, die Farbe und die Schönheit hervorzuheben, die im oberflächlichen Erscheinungsbild nicht immer vorhanden sind.

Im Gegensatz zu einem Foto kann ein Porträt für Millionen verkauft werden. Die Menschen bezahlen für das Porträt, weil es nicht nur das Motiv, sondern auch den Künstler widerspiegelt. Die Kreativität dieser Person ist ein wesentlicher Bestandteil des Porträts. Der Rebbe erklärte, dass die Engel G‑tt’s Fotos sind. Wir hingegen sind G‑tt’s Porträts.

Der Wochenabschnitt, den wir am Schabbat vor Rosch Haschana lesen, „Nitzavim“, beginnt wie folgt: Atem nitzavim hayom kulchem lifnei Haschem Elokeichem – „Ihr steht heute alle vor dem Ewigen, eurem G‑tt: die Leiter eurer Stämme, eure Ältesten und eure Beamten – jeder aus Israel.“

Die Idee dahinter ist, dass wir uns, bevor wir Rosch Haschana begehen, als Gruppe, als Gemeinschaft versammeln. Wenn wir von einer Gemeinschaft sprechen, wird in der geschriebenen Tora dafür das Wort kahal verwendet. In der mündlichen Tora lautet der Begriff jedoch tzibbur (geschrieben tzaddik, beit, vav, reisch).

Wir gehen als Gemeinschaft in Rosch Haschana hinein

Interessanterweise bezieht sich die Bedeutung von tzibbur, wenn es in der geschriebenen Tora verwendet wird (vayitzbor Yosef, Genesis 41,49), auf das Anhäufen und Sammeln verschiedener Gegenstände, das Zusammenführen sehr unterschiedlicher Dinge.

Es gibt ein wunderschönes Zitat von Elias Canetti, einem jüdischen Schriftsteller, der 1981 den Nobelpreis für Literatur erhielt, das lautet: „Juden unterscheiden sich von anderen Menschen, aber in Wirklichkeit unterscheiden sie sich am meisten voneinander.“ (Massen und Macht)

Diese Vorstellung von einer Gemeinschaft ist also das Zusammenwerfen, das Zusammenfügen vieler verschiedener und vielfältiger Teile.

Der Krakauer Kabbalist Rabbi Natan Nata Shapiro aus dem 17. Jahrhundert erklärt in seinem Werk „Megaleh Amukot“, dass das Wort für „Gemeinschaft“ als Akronym verstanden werden sollte:

Tzaddik: Tzaddikim: Gerechte

Beit: Beinoni: Mittler

Vav: Und

Reish: Rasha: Nicht ganz so Gerechte

Interessant ist hier, dass all diese Kategorien nebeneinander existieren und durch den Buchstaben vav miteinander verbunden sind. Vav bedeutet „Haken“ und verbindet, bindet zusammen, was davor und was danach kommt. Es wird also kein Unterschied gemacht zwischen den Gerechten und den Mittlern und dann, ganz unten, dem Rasha, dem Schlechten. Vielmehr zeigt es, dass sie alle nebeneinander existieren müssen, um als tzibbur, als Gemeinschaft, zu gelten.

Es ist leicht, diejenigen vergessen zu wollen, die wir nicht für unserer Achtung würdig halten, von denen wir glauben, dass sie es nicht verdienen, einbezogen zu werden. Doch dies ist unsere Mahnung, dass jeder Teil unserer Gemeinschaft ist und niemand ausgeschlossen oder vergessen werden darf.

Niemand darf ausgeschlossen werden

Die numerische Äquivalenz des Wortes tzibbur entspricht der des Wortes rachamim = 298. Rachamim ist der Begriff für Empathie, und dies zeigt uns, dass Empathie erforderlich ist, um eine Verbindung zu anderen herzustellen. Was bedeutet es, Empathie zu haben, im Gegensatz zu Sympathie? Empathie ist die Fähigkeit, sich wirklich in die andere Person hineinzuversetzen und sie zu verstehen, als ob das, was sie erlebt, auch dir widerfährt. Es ist die Fähigkeit, sich auf einer inneren Ebene zu verbinden, nicht nur auf einer äußeren.

Deshalb ist die Wurzel von rachamim das Wort rechem, was „Gebärmutter“ bedeutet. Nur wenn wir spüren, dass der andere wirklich ein Teil von uns selbst ist, empfinden wir Mitgefühl und Empathie. Und wenn wir spüren, dass der andere ein Teil von uns selbst ist, dann sind wir in der Lage, mit den Unterschieden umzugehen – und mit den Dingen, die Hilfe benötigen. Wenn dir gesagt wird, dass das Baby in deinem Mutterleib ein Problem hat, ist das nicht das Problem des Babys, sondern dein Problem, und du liebst dein Baby und wirst alles tun, was nötig ist, um dieses Problem zu lösen.

Um auch eine Gemeinschaft zu bilden, muss ein Gefühl der gegenseitigen Einbeziehung vorhanden sein; und um wirklich das Gefühl zu haben, dass wir eine vereinte Gruppe sind, brauchen wir Empathie und das Gefühl, dass wir alle ein Teil voneinander sind.

Aber das ist nicht so einfach, wie zu beschließen, dass ich einfach daran arbeiten muss, eine Verbindung zu meinem Nachbarn herzustellen, der wirklich unausstehlich ist. Und ich muss auf diese Frau zugehen, die immer so unhöflich zu mir ist. So einfach ist das bei weitem nicht.

Wir können auch nicht die Ebenen der Gemeinschaft im Akronym betrachten – die der Gerechten, der Vermittler und der nicht ganz so Gerechten – und anfangen zu entscheiden, wohin wir oder andere gehören. Vielleicht denke ich, dass ich irgendwie dazwischen liege, schwankend zwischen gerecht und nicht ganz so toll, und dass du eigentlich ziemlich perfekt bist und der Typ da drüben einfach nicht so toll ist. Also sollten wir drei uns zusammentun und Golf spielen gehen, und schon hätten wir eine nette kleine, geordnete Gemeinschaft gebildet.

Es geht viel tiefer. Es ist nicht so, dass du der Gerechte bist, du der Mittlere und ich der Böse. Vielmehr bist du alle drei, ist er alle drei und bin ich alle drei.

Wir sind alle gerecht, mittelmäßig und böse – alle auf unterschiedliche Weise und zu unterschiedlichen Zeiten – und was eine Gemeinschaft ausmacht, ist, wenn all unsere unterschiedlichen Wege zusammenkommen, mit Empathie für den anderen, und wir uns vereinen.

Wir alle sind gerecht, mittelmäßig und böse

Wenn wir dies an uns selbst und an anderen erkennen können, dann können wir beginnen zu verstehen, dass wir alle hier sind, um einander zu lehren, und nur dadurch, dass wir von anderen lernen und andere lehren, können wir beginnen, uns weiterzuentwickeln und zu wachsen.

Deshalb lesen wir diese Aussage darüber, wie wir alle gemeinsam vor unserem Schöpfer stehen, kurz vor Rosch Haschana. Und Er weiß, dass wir keine Engel sind, denn Er hat uns nicht geschaffen, um perfekt zu sein. Aber Er hat uns mit der Fähigkeit ausgestattet, mit anderen in Verbindung zu treten und bessere Menschen zu werden. Denn schließlich besteht eine Gemeinschaft aus einer vielfältigen Gruppe von Individuen, von denen jedes seine eigenen einzigartigen Talente und Fähigkeiten besitzt und jedes ein wesentlicher Teil des Ganzen ist.

Mögen wir gesegnet sein, dieses neue Jahr mit der Fähigkeit zu beginnen, unser Potenzial zu entfalten und anderen zu helfen, ihres zu entfalten. Möge es ein schönes, gesundes und produktives Jahr werden!