Es gab einmal einen Mann, der vierundzwanzigtausend Lehrlinge hatte. Er lehrte sie zu lieben, doch ihre Liebe war zu absolut, zu wahr, um liebevoll zu sein. Sie starben, und ihr Tod löste eine Zeit der Trauer aus, die unseren Kalender bis zum heutigen Tag verdunkelt.

Dieser Mann hatte einen Schüler, der sein ganzes Leben – buchstäblich jede Minute – dem Streben nach der Wahrheit widmete. Doch seine Wahrheit war wahr genug, um geliebt zu werden. Auch er verließ diese Welt, und der Jahrestag seines Todes wird bis heute als Tag der Freude und des Festes begangen.

Dies ist, kurz gesagt, die Geschichte von Lag BaOmer – die Geschichte von Rabbi Akiwa und seinem größten Schüler, Rabbi Schimon bar Jochai.

Ein gefeierter Tod

Der 18. Ijar ist Lag BaOmer – der 33. Tag der Omer-Zählung, die sich über die sieben Wochen von Pessach-Fest bis Schawuot erstreckt. Zwei freudige Anlässe sind mit diesem Tag verbunden. Während der Omer-Zeit trauern wir um den Tod von 24.000 Schülern Rabbi Akiwas, die an einer Seuche starben, weil sie, wie uns der Talmud berichtet, „sich nicht mit Respekt gegeneinander verhielten“; Lag BaOmer ist der Tag, an dem die Seuche endete und das Sterben aufhörte. Lag BaOmer ist auch der Jahrestag des Todes von Rabbi Akiwas größtem Schüler, Rabbi Schimon bar Jochai. Vor seinem Tod (viele Jahre später, ohne Zusammenhang mit der Pest) bezeichnete Rabbi Schimon den Tag seines Ablebens als „den Tag meines Glücks“ und wies seine Schüler an, ihn jedes Jahr als Tag freudiger Feierlichkeiten zu begehen.

Warum wird der Tod der anderen Schüler Rabbi Akiwas als nationale Tragödie betrauert, während der Tod von Rabbi Schimon bar Jochai mit Feierlichkeiten und Freude begangen wird? Tatsächlich wird genau an dem Tag, an dem das Ende des Sterbens der Schüler Rabbi Akiwas gefeiert wird, auch der Tod seines größten Schülers gefeiert! Um das Paradoxon von Lag BaOmer zu entschlüsseln, müssen wir zunächst die Wurzel der Respektlosigkeit untersuchen, die die Plage unter Rabbi Akiwas Schülern verursachte.

Rabbi Akiwa lehrte: „‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst‘ ist ein Grundprinzip der Tora“; tatsächlich ist dies die berühmteste seiner Lehren. Man würde daher erwarten, dass Rabbi Akiwas Schüler die vordersten Vorbilder dieses Prinzips wären. Wie kam es, dass gerade sie in diesem Bereich Mängel aufwiesen?

Doch gerade ihr Eifer bei der Erfüllung des Gebots „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ wurde ihnen zum Verhängnis. Unsere Weisen haben gesagt: „So wie sich das Gesicht jedes Menschen von den Gesichtern seiner Mitmenschen unterscheidet, so unterscheidet sich auch der Verstand jedes Menschen von den Verständen seiner Mitmenschen.“ Als die 24.000 Schüler von Rabbi Akiwa die Lehren ihres Meisters studierten, ergaben sich 24.000 Nuancen des Verständnisses, da dieselben Konzepte von 24.000 Verständnissen aufgenommen wurden – jedes einzigartig und unterschiedlich von den 23.999 anderen. Hätten Rabbi Akiwas Schüler einander weniger geliebt, wäre dies von untergeordneter Bedeutung gewesen; doch da jeder Schüler seine Mitmenschen liebte wie sich selbst, fühlte er sich verpflichtet, deren fehlerhaftes Denken und Verhalten zu korrigieren und sie über die wahre Bedeutung der Worte ihres Meisters aufzuklären. Aus demselben Grund waren sie nicht in der Lage, einen heuchlerischen Respekt für die Ansichten der anderen zu hegen, wenn sie aufrichtig glaubten, dass es den anderen an Verständnis mangelte, und sei es auch nur im geringsten Maße.

Je größer ein Mensch ist, desto höher sind die Maßstäbe, an denen er gemessen wird; mit den Worten unserer Weisen: „Bei den Gerechten ist G‑tt bis auf den Haarspitzen genau.“ Was für Menschen unseres Kalibers als geringfügiger Fehler gelten würde, hatte daher eine verheerende Wirkung auf die Schüler von Rabbi Akiwa.

Das dreizehnte Jahr

Doch es gab einen Schüler von Rabbi Akiwa, der lernte, die Fallstricke kompromissloser Liebe und kompromissloser Wahrheit zu überwinden, wie die folgende Begebenheit aus dem Leben von Rabbi Schimon bar Jochai zeigt:

Der Talmud berichtet, dass sich Rabbi Schimon und sein Sohn Rabbi Elasar zwölf Jahre lang in einer Höhle versteckten, als die römischen Herrscher des Heiligen Landes ein Kopfgeld auf sie aussetzten. Während dieser Zeit verbrachten sie jede Minute ihres Tages damit, die Tora zu studieren. Als sie aus der Höhle traten, waren sie schockiert, als sie Menschen beim Pflügen und Säen sahen: Wie konnten die Menschen das ewige Leben, das die Tora ist, beiseite schieben und ihre Tage mit dem vergänglichen Leben des Materiellen verbringen? So intensiv war ihr Zorn über solche Torheit, dass alles, was ihrem brennenden Blick begegnete, in Flammen aufging. Da verkündete eine Stimme vom Himmel: „Seid ihr herausgekommen, um Meine Welt zu zerstören? Kehrt in eure Höhle zurück!“ Rabbi Schimons dreizehntes Studienjahr vertiefte zwar sein Wissen und seine Wertschätzung für die Wahrheit der Tora, lehrte ihn aber auch den Wert von Bestrebungen, die nicht seine eigenen waren. Nun heilte sein Blick, wohin er auch ging, anstatt zu zerstören.

Die 4.000-jährige Geschichte des jüdischen Lernens hat viele große und fleißige Schüler der Tora hervorgebracht; doch keiner verkörperte die absolute Hingabe an das Streben nach der g-ttlichen Wahrheit in dem Maße, wie es Rabbi Schimon bar Jochai vorlebte. In den Schriften unserer Weisen wird sein Beispiel als der Inbegriff von torato umnato angeführt, „jemand, dessen Studium der Tora seine einzige Berufung ist.“

Sicherlich war Rabbi Schimons Hingabe an die Wahrheit also nicht weniger absolut als die der anderen Schüler Rabbi Akiwas. Doch seine Wahrheit war wahr genug, um geliebt zu werden. In seinem dreizehnten Jahr in der Höhle erlangte er eine Dimension der g-ttlichen Wahrheit, die die vielen und vielfältigen Wege der Verbindung zu G-tt toleriert, ja sogar begrüßt, die der Schöpfer einer Menschheit bereitgestellt hat, deren Verstand, Charakter und Temperament so vielfältig sind wie ihre Anzahl. In seinem dreizehnten Jahr in der Höhle erlangte Rabbi Schimon eine Ebene der Wahrheit, auf der er sich ganz dem ewigen Leben, das die Tora ist, hingeben und diese Hingabe für alle anderen befürworten konnte, während er gleichzeitig den Weg derer schätzte und respektierte, die G‑tt durch das vergängliche Leben materieller Bestrebungen dienen.

So wird an jenem Tag, an dem das Ende der Plage unter den Schülern Rabbi Akiwas gefeiert wird, auch der Todestag von Rabbi Schimon bar Jochai begangen. Die chassidischen Meister erklären, dass der Tod eines Gerechten den Zeitpunkt markiert, an dem „all seine Taten, Lehren und Werke“ den Gipfel der Erfüllung und Verwirklichung erreichen und den Punkt ihres stärksten Einflusses auf unser Leben. Und die Taten, Lehren und Werke von Rabbi Schimon bar Jochai sind die ultimative Korrektur des tragischen Versagens von Rabbi Akiwas Schülern, die richtige Synthese aus Liebe und Wahrheit zu erreichen, die ihre Liebe wahr und ihre Wahrheit liebevoll machen würde.

Wie du selbst

Wie oben erwähnt, kann ein solches Versagen nur bei Menschen vom Kaliber der Schüler Rabbi Akiwas so verheerende Folgen haben. Doch unsere Weisen haben beschlossen, diese Geschichte für die Nachwelt festzuhalten und sie durch eine Reihe von Gesetzen, die unser Verhalten in den Wochen zwischen dem Pessach-Fest und Schawuot jedes Jahr regeln, in unserem Leben zu verankern. Offensichtlich können auch wir etwas aus dem lernen, was den Schülern Rabbi Akiwas widerfahren ist.

Die Lehre ist zweigeteilt: Wir müssen sowohl aus ihren Tugenden als auch aus ihren Fehlern lernen. Wir müssen lernen, uns so sehr um unseren Mitmenschen zu kümmern, dass wir seine Fehler nicht dulden und seine Schwächen nicht akzeptieren. Dies mag die einfachste und sozial angenehmste Art sein, sich zu verhalten, doch statt von Toleranz zeugt es von Gleichgültigkeit gegenüber seinem oder ihrem Wohlergehen. Andererseits dürfen wir niemals zulassen, dass unser Engagement für sein Wohlergehen unseren Respekt und unsere Wertschätzung ihm gegenüber auch nur im Geringsten mindert, ganz gleich, wie fehlgeleitet und unempfänglich er auch sein mag.

Wenn dies paradox erscheint, dann ist es das auch. Doch die Fähigkeit, dieses Paradoxon anzunehmen, ist der Kern des Gebots der Tora: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Denn in Bezug auf uns selbst ist es ein Paradoxon, mit dem wir uns durchaus wohlfühlen – jeder psychisch gesunde Mensch liebt sich selbst bedingungslos und strebt gleichzeitig unablässig danach, sich zu verbessern. Dieses Paradoxon müssen wir auch in unserer Beziehung zu anderen pflegen: Einerseits dürfen wir unsere Bemühungen, unseren Mitmenschen zu verbessern, niemals aus Respekt vor seinen Ansichten und Gefühlen aufgeben; andererseits dürfen wir niemals zulassen, dass diese Bemühungen unsere Liebe und unseren Respekt für ihn beeinträchtigen.

Denn jedem dieser Kompromisse nachzugeben bedeutet, ihn nicht so zu lieben, wie wir uns selbst lieben – ein Grundsatz, den Rabbi Akiwa als grundlegend für G‑tt’s Grundriss für das Leben betrachtete und über den Hillel sagte: „Dies ist die gesamte Tora; der Rest ist Kommentar.“