Warum machen wir Mizwot ?

„Warum sollte ich den Schabbat einhalten und Tefillin anlegen?“ Diese Frage ist die unvermeidliche Reaktion, wenn die Mizwot diskutiert werden. Die Frage kann über das einfache „Warum“ hinausgehen. Sie kann sich auf intellektuelle Schwierigkeiten, Probleme bei der theoretischen Verpflichtung und der praktischen Befolgung, widersprüchliche Ansprüche an das gegenwärtige Leben und die Loyalität des Einzelnen erstrecken. Früher oder später, so die Verächter, werden wir auf einen scheinbar hilflosen Appell an die unergründliche, unendliche Weisheit G-ttes zurückgreifen - ein Appell, den sie als Ausweg betrachten, als Ausweichen vor den wirklichen Problemen.

Es gibt zwei Arten von Fragen, die auftauchen, wenn es um die Einhaltung der Mizwot geht, und die man auseinanderhalten sollte. Erstens: Warum hat G-tt uns befohlen, dieses und jenes zu tun oder nicht zu tun? Zweitens: Was wird das Befolgen der Mizwa für mich bewirken? Wird sie mich zu einem besseren Menschen machen?

Betrachten wir die beiden Formen der Fragestellung der Reihe nach.

Eine beliebte Frage ist, warum die Tora den Verzehr bestimmter Fleischsorten verbieten sollte. Mit einem Leuchten in den Augen, als hätte er plötzlich eine verblüffende Entdeckung gemacht, erklärt der Fragesteller geduldig, dass die Menschen in den „alten Tagen“ nicht über die sanitären Einrichtungen, die staatlichen Kontrollen und die Kühlung verfügten, die es heute gibt, verstehen Sie das nicht? Damals waren die koscheren Gesetze sinnvoll. Aber sind sie heute nicht irrelevant?

Ein gewöhnlicher Laie mag diese oberflächliche Frage entschuldigen. Schließlich gibt er nicht vor, ein jüdischer Gelehrter zu sein. Aber allzu oft wird dasselbe Argument von Leuten nachgeplappert, die es besser wissen sollten. Im 11. Jahrhundert erklärte Raschi in seinem klassischen, allgemein anerkannten Kommentar zur Tora eindeutig und wiederholt (und er zitierte eine talmudische Aussage, die viele Jahrhunderte vor seiner Zeit gemacht wurde), dass das biblische Verbot, Schweinefleisch zu essen, eines jener Verbote in der Tora sei, für die es keine rationale Erklärung gibt. Hätte er es für eine „Gesundheitsmaßnahme“ gehalten, hätte er es zu den „rationalen“ Gesetzen gezählt, die wir gleich erörtern werden, aber er hat es offensichtlich nicht als solches betrachtet.

Beobachter menschlichen Verhaltens versuchen, menschliche Verhaltensmuster mit den ihnen zugrunde liegenden bewussten und unbewussten Werten und Motivationen zu erklären. Das ist vernünftig, denn der Beobachter und sein Subjekt sind Menschen. Sowohl der Beobachter als auch die Versuchsperson können einen ähnlichen kulturellen Hintergrund haben; wenn nicht, dann sollte der Beobachter zumindest mit dem Hintergrund der Versuchsperson vertraut sein. Das Ausmaß, in dem er sich dieses Wissen aneignet, wird einen Einfluss auf die Schlussfolgerungen haben, die er zieht. Eine gewisse Gemeinsamkeit zwischen Beobachter und Testperson ist unerlässlich, damit der Beobachter eine Erklärung für das Verhalten des Testperson finden kann. Was der Beobachter damit sagen will, ist: „Wenn ich mich so verhalten würde wie die Person, die ich beobachte, was wäre dann meine Motivation?“ Wenn der Hintergrund des Subjekts dem Beobachter völlig fremd und unbekannt ist und wenn der Beobachter nicht auf seine eigenen früheren Erfahrungen mit scheinbar universellen menschlichen Eigenschaften zurückgreifen kann, wäre es für den Beobachter sinnlos, auch nur zu versuchen, die Beweggründe für die Werte und Verhaltensweisen seines Subjekts zu erklären.

Dies könnte auch für einen menschlichen „Beobachter“ gelten, der versucht, die „Beweggründe“ für die Gesetze G-ttes zu finden. Es besteht eine unendliche, unüberbrückbare Kluft zwischen der Intelligenz des Menschen und der Weisheit G-ttes. Wie Jesaja verkündete: „Eure Gedanken sind nicht wie Meine Gedanken“. Der menschliche Verstand und die menschliche Erfahrung sind begrenzt. Kein einziger Verstand kann die Gesamtheit des menschlichen Wissens erfassen. Die Welt des Unbekannten ist unendlich und wächst ständig. Die menschliche Denkfähigkeit ist durch die Dimensionen von Zeit und Raum begrenzt. Uns fehlt die Fähigkeit, uns ein Wesen vorzustellen, das überall gleichzeitig ist, für das Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht existieren, für das es in der Tat weder Zeit noch Raum gibt. Wir brauchen nicht weiter auf die Grenzen des menschlichen Intellekts einzugehen. Wir wollen lediglich darauf hinweisen, dass die Werke des menschlichen Verstandes nicht mit den „Prozessen“ der Gedanken G-ttes vergleichbar sind und auch niemals sein können.

Bei dem Versuch, Begründungen für die Tora und die Mizwot zu finden, sagt der Mensch im Grunde genommen, ähnlich wie der wissenschaftliche Beobachter: "Wenn ich ein solches Gesetz erlassen würde, was wäre meine Motivation? Warum sollte jemand solche Verordnungen vorschlagen wollen? Welche Bedeutung haben diese Gesetze für uns?" Das Einzige, was an diesem Ansatz falsch ist, wenn er auf das Studium der Tora angewandt wird, ist, dass die Tora nicht von „irgendjemandem“ vorgeschlagen wurde, von einem Verstand, der dem des Fragestellers ebenbürtig ist, sondern von einem Intellekt, der die Grenzen des menschlichen übersteigt. G-tt hat für seine Mizwot Gründe, die jenseits unserer Wahrnehmungsfähigkeiten liegen. Seine Gründe sind beständig, unveränderlich, so wie Er selbst sich nicht verändert. Es ist nur die subjektive Einschätzung der Mizwot durch den Menschen, die variiert.

Die zweite Frage

Im Gegensatz zu der Frage, die wir gerade beschrieben haben, ist die zweite Form der Frage, „Warum sollte ich die Mizwot einhalten?“, vollkommen legitim und möglicherweise beantwortbar.

Hier ist eine Rationalisierung angebracht, denn unsere Frage richtet sich nicht an G-tt, sondern an den Menschen und seine Bedürfnisse. Was, fragen Sie, bringt mir das Anlegen von Tefillin? Warum sollte ich am Schabbat auf das Autofahren verzichten, nur koscher essen und dreimal am Tag beten? Welche Auswirkungen hat die Einhaltung der Mizwot? Diese Fragen können alle beantwortet werden, und es ist sogar richtig, sie zu stellen, denn wenn der Jude seine Antworten gefunden hat, wird er die Mizwa mit mehr Enthusiasmus und Wesen als zuvor erfüllen und für ihre Auswirkungen sensibler sein. Die Tora will verstanden werden; blinder Gehorsam kann trügerisch und oberflächlich sein.

Bevor wir uns mit einer bestimmten Mizwa befassen, müssen wir einige Auswirkungen dieser zweiten Form der Befragung erkennen. Ihre Antwort, wie auch immer sie ausfallen mag, ist zwangsläufig subjektiv, und es gibt - innerhalb vernünftiger Grenzen natürlich - keine „falsche“ Antwort auf die Frage: „Warum sollte ich die Mizwot halten?“ Was der Jude tun muss und wie er es tun muss, fällt unter die Halachah, das Gesetz, das von Natur aus objektiv und unpersönlich ist. Die Frage, warum der Jude diese Gesetze befolgt, welche Bedeutung sie für ihn haben, ist dagegen subjektiv und die Antwort ist nicht für jeden Menschen gleich. Manche lassen sich von Gefühlen leiten, andere denken vielleicht an g-ttliche Belohnung und Vergeltung, wieder andere handeln aus Respekt vor Prinzipien und Idealen und aus einem Gefühl der Identifikation mit der jüdischen Geschichte und dem jüdischen Volk.

Es besteht kein Zweifel, dass sich die persönlichen Beweggründe für die Einhaltung der Mizwa im Laufe der Zeit und über die Kontinente hinweg verändert haben. Der Schabbat kann für einen Juden, der in einer Bauern- oder Hirtengesellschaft lebte, nicht dieselbe persönliche Bedeutung gehabt haben wie für einen Juden im frühen, grausamen Industriezeitalter und für einen Juden in unserer eigenen, zunehmend verbreiteten Freizeitkultur. Für einen Juden mag der Schabbat einfach ein Tag der Erholung von der anstrengenden Arbeit sein; für einen anderen ist er eine Gelegenheit, die Tora zu studieren; für einen dritten ist er eine Zeit des angenehmen Zusammenseins mit Familie und Freunden in einer gemütlichen Schabbat-Atmosphäre. Vielleicht kann der Schabbat als das Zeichen betrachtet werden, das unseren eigenen Glauben von dem der anderen unterscheidet und die Individualität des Judentums bewahrt.

Lassen Sie uns noch weiter gehen. Eine Erklärung für eine Mizwa, z.B. das Anzünden von Kerzen vor dem Schabbat, die einem jungen Mädchen völlig logisch und überzeugend erscheinen mag, beeindruckt vielleicht nicht ihre Mutter und Großmutter und umgekehrt. Überlegungen, die mir gestern noch gefallen haben, überzeugen mich heute vielleicht nicht mehr, denn wir alle können und sollten mit unserer Reife an Weisheit und Sensibilität gewinnen. Maimonides zeichnet den Prozess der Reifung in den sich verändernden Motivationen nach, die den Menschen im Laufe seines Lebens dazu bringen, die Tora zu studieren. In jedem Stadium des Lebens ist die Motivation eine andere, und auch wenn sie in Bezug auf Idealismus und Selbstlosigkeit unvollkommen sein mag, so ist sie doch der jeweiligen Phase des persönlichen Wachstums des Einzelnen angemessen.

Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass sich die Menschen und ihre Vorstellungen verändern und damit auch ihre persönlichen Gründe für die Einhaltung der Mizwot. Der Rabbiner kann diese Beweggründe nicht liefern, denn was ihn anspricht, ist seine persönliche Angelegenheit und kein olympisches Edikt, das für alle gilt. Es steht einem Juden nicht frei zu entscheiden, ob eine Mizwa an ihn gerichtet ist oder nicht. Aber jeder Jude ist frei und in der Tat verpflichtet, die Herausforderung zu treffen, herauszufinden, was die Einhaltung der Mizwa für ihn als Individuum bedeuten soll. Fragen Sie nicht jemand anderen, was Kaschrut für Sie bedeuten soll. Fragen Sie sich selbst, denn niemand kann Ihnen die Antwort geben. Andere mögen Ihnen Ratschläge geben, aber niemand kann Ihnen die Antwort geben.

Die nächste Schlussfolgerung ergibt sich von selbst: Es gibt keine „falsche“ Antwort auf die Frage: „Warum sollte ich die Mizwot einhalten?“ Jede Antwort, die Sie dazu anregt, die richtigen Dinge zu tun, ist eine „richtige“ Antwort. Sicherlich sind manche Motivationen edler und weniger egozentrisch als andere, und in dieser Hinsicht sollte der Mensch reifen, so wie er auch an Sensibilität und menschlichem Mitgefühl, an Tora-Lernen und an Wärme im Wesen reift. Aber solange die Antwort, die Sie gefunden haben, ihre Funktion erfüllt - Sie dazu zu bringen, das zu tun, was Sie tun sollten - ist diese Antwort die „richtige“ für Sie.