Der Tora-Teil von Acharej Mot, was „nach dem Tod von“ bedeutet, beginnt mit dem Vers: „Und der Ewige sprach zu Mosche nach dem Tod der beiden Söhne Aharons, als sie vor den Ewigen traten, und sie starben.“1

Wir lesen in der Parascha Schemini über den tragischen Tod der beiden ältesten Söhne Aharons, Nadaw und Awihu, am „Tag der Einweihung“ des Stiftszeltes. Nach all den Mühen, die in die Errichtung des Stiftszeltes geflossen waren, konnte es endlich eingeweiht werden. Alles schien einwandfrei zu laufen, doch dann geschah das Unvorstellbare: Nadaw und Awihu ergriffen die Initiative, Weihrauch zuzubereiten und ihn vor G-tt zu stellen, ohne dass sie dazu aufgefordert wurden. Dies führte zu einem „fremden Feuer, das G-tt nicht befohlen hatte“2 und hatte zur Folge, dass ein Feuer von G-tt ausging und sie verzehrte.

Geistlicher Eskapismus

Aharon hatte vier Söhne: Nadaw, Awihu, Elasar und Itamar. Alle vier waren rechtschaffen und zusammen mit Aharon verdienten sie es, die ersten Kohanim (Priester) zu sein, die im Stiftszelt dienten. Wenn wir uns jedoch in die Lehren der Kabbala und des Chassidismus vertiefen, sehen wir, dass Nadaw und Awihu vielleicht zu rechtschaffen für ihr eigenes Wohl waren.

Was genau war die „Sünde“, die zu ihrem Tod führte?

Es gibt viele Meinungen, die im Talmud und in den Kommentaren zu finden sind. Allen gemeinsam ist, dass ihr Eifer für G'tt so groß war, dass sie im Stiftszelt etwas taten, was sie nicht hätten tun sollen.

Vorgeschlagene Todesursachen sind unter anderem: sie betraten das Heiligtum in einem Zustand der Trunkenheit; sie fällten eine halachische Entscheidung in Gegenwart ihres Lehrers (Mosche);3 Sie haben nie geheiratet (und ohne triftigen Grund ledig zu bleiben ist eine Sünde);4 Sie handelten zu selbstsicher und suchten nicht den Rat ihrer Ältesten (nämlich Mosche und Aharon).5

Die Lehren des Chassidismus bieten eine andere Perspektive und greifen eine berühmte Lehre von Rabbi Chaim ibn Attar auf, dem Talmudisten, Kabbalisten und jüdischen Leiter des 18. Jahrhunderts, der nach seinem populären Kommentar zur Tora allgemein als Or Hachaim bekannt ist. Der Or Hachaim erklärte6, dass Aharons Söhne nicht im wörtlichen Sinne gesündigt haben. Stattdessen wurde ihr intensives Verlangen, sich an G-tt zu binden, so überwältigend, dass ihre Körper ihre Seelen nicht mehr liegen lassen konnten. „Sie näherten sich dem Ewigen“ -mit solcher Leidenschaft - dass „sie starben“

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Im chassidischen Sprachgebrauch: Sie hatten zu viel Razo und nicht genug Schow.

Razo (wörtlich „laufen“) ist ein Zustand der Sehnsucht, sich an G-tt zu klammern; der leidenschaftliche Wunsch der Seele, ihre materielle Existenz zu transzendieren, „vorwärts zu laufen“ und sich an ihre Quelle zu klammern. Auf der anderen Seite ist Schow (wörtlich „Rückkehr“) die nüchterne Entschlossenheit der Seele, „zurückzukehren“ und ihre Mission im Körper zu erfüllen; die Entschlossenheit, im Kontext unserer materiellen Realität zu leben, basierend auf dem Bewusstsein, dass dies mit G-tt's letztendlicher Absicht übereinstimmt.

Als Juden müssen wir uns von materiellen Belangen lösen und uns auf die Spiritualität konzentrieren. Wenn wir jedoch den Gipfel der spirituellen Ekstase erreichen, müssen wir zu dem Werk zurückkehren, das unsere Seelen in der physischen Welt verrichten sollen.

Unsere Seelen wurden in diese Welt geschickt, um sie zu beeinflussen und zu verändern, nicht um ihr zu entkommen.

Wenn wir in luftige spirituelle Höhen aufsteigen und uns an der Spiritualität berauschen, müssen wir uns auf unsere Aufgabe konzentrieren: auf die Erde zurückkehren, heiraten, Kinder haben, arbeiten, Wohltätigkeit geben und göttlich sein. Aber seien Sie G-tt in G-tts Welt; versuchen Sie nicht, ihr zu entkommen.

Das Böse verbannen

Die Parascha Acharej Mot beginnt mit einer ausführlichen Beschreibung des G-ttesdienstes des Hohenpriesters an Jom Kippur. Dies ist der Teil der Tora, den wir an Jom Kippur lesen, und er enthält eine Reihe schöner Lebenslektionen.

Ein wichtiger Aspekt des G-ttesdienstes an Jom Kippur bestand darin, dass der Hohepriester zwei identische Ziegenböcke nahm und durch eine Lotterie zufällig eine auswählte, die G-tt auf dem Altar geopfert werden sollte, und eine, die nach Azazel - einem felsigen, hügeligen Gelände außerhalb der Stadtmauern - geschickt wurde, wo sie von einer Klippe in den Tod gestoßen werden sollte.Levitikus 16:8.

Der Sechste Rebbe, Rabbi Isaak Shneerson, rechtschaffenen Andenkens, lehrte7, dass in jedem Menschen Tendenzen und Eigenschaften liegen, die man als „nicht so gut“ bezeichnen kann. Was können wir von dem Sündenbock lernen, der nach Azazel geschickt wurde? Wir alle müssen unsere weniger guten Seiten an einen „unbewohnten Ort“ verbannen.

Der Ziegenbock, der G-tt geopfert wird, symbolisiert die Gerechtigkeit, während der zweite Ziegenbock, der zu den Klippen von Azazel geschickt wird, für Sünde, Bosheit, Böses und Negativität steht.

Wir alle haben Gutes und Schlechtes in uns; das ist eine Tatsache. Unser Ziel ist es, das Gute zu erkennen, es zu maximieren und es im Dienste G-ttes einzusetzen.

Gleichzeitig müssen wir das, was nicht gut ist, identifizieren und es weit, weit weg schicken - in eine Wüste, weg von anderen, das Böse von einer Klippe in den Untergang stoßen. So geht man mit dem Bösen um.

Das Böse sollte nicht genährt werden. Wir sollten nicht rationalisieren, indem wir sagen: „Da G-tt mich mit Gut und Böse geschaffen hat, werde ich G-tt auch mit meiner bösen Seite dienen.“ Dieser Ansatz funktioniert nicht. Das Böse - der Azazel, der Sündenbock - muss weit weg in eine Wüste geschickt und von einem Berg gestoßen werden.

Wenn das Böse verbannt ist, dienen wir G-tt mit der guten Seite.

Schöne Sündenböcke

Mein Cousin ersten Grades, Rabbi Yossy Goldman-Schaliach (Abgesandter) des Rebbe in Südafrika seit 1976 und langjähriger Rabbiner der kultigen Sydenham Schul in Johannesburg, teilte eine tiefgründige Lehre zu diesem Thema.

Es gibt einen faszinierenden Aspekt im Gesetz des Sündenbocks: Die Halacha verlangt, dass die beiden Ziegen in Größe, Aussehen und Preis identisch sein müssen. Beide müssen makellos sein und sozusagen „gut aussehen“

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Das wirft die Frage auf: Es macht Sinn, dass die Ziege, die G-tt geopfert wird, die beste und schönste sein soll. Aber warum muss der Sündenbock perfekt sein, wenn er dazu bestimmt ist, von einer Klippe gestoßen zu werden? Würde es einen großen ewigen Plan verderben, wenn es hässlich wäre?

Es gibt hier eine tiefere Bedeutung:

Azazel steht für unsere körperlichen, egoistischen Wünsche und Bedürfnisse. Wie behandeln wir den Azazel in uns? Wir behandeln ihn oft sehr gut! Wir wollen Upgrades, wir wollen erste Klasse, wir wollen größere, bessere und schönere Dinge. Aber wenn es um die Bedürfnisse von G-tt geht, sind wir nicht so wählerisch.

Mein Vater, Rabbi Sholom B. Gordon, seligen Angedenkens, betonte oft, wie ideal das Budget für einen Etrog für Sukkot oder ein neues Paar Tefillin ist: Es sollte (mindestens) proportional zu dem sein, was Sie für Ihr Auto ausgeben. Wenn Sie ein bescheidenes Auto fahren, können Sie sich einen zweit- oder drittklassigen Etrog oder ein Paar Tefillin kaufen. Aber wenn Sie ein Spitzenauto haben - wenn Sie einen Mercedes oder einen Cadillac fahren - sollten Sie in Spitzen-Tefillin und einen Spitzen-Etrog investieren. Die Art und Weise, wie Sie die Bedürfnisse G-ttes erfüllen, muss mindestens so gut sein wie die Art und Weise, wie Sie Ihre eigenen egoistischen Wünsche erfüllen.

Die Ziege für G-tt - die spirituellen Aspekte Ihres Lebens - sollte mindestens so schön und perfekt sein wie die Ziege von Azazel - die physischen Freuden in Ihrem Leben.

Die Quintessenz des Einen

Am Ende der Beschreibung des G-ttesdienstes des Hohepriesters an Jom Kippur heißt es: „Dies soll dir ein ewiges Gesetz sein, um die Kinder Israels für alle ihre Sünden zu sühnen, einmal im Jahr.“8

Rabbi Jesaja Halevi Horowitz (1558-1628), der nach seinem mystischen Werk Schenej Luchot Habrit als Schelo bekannt ist, lehrte, dass das hebräische Wort für den Rauch des Weihrauchopfers, Aschan - geschrieben Ajin,Schin, Nun- ein Akronym für die Begriffe Raum (Olam), Zeit (Schanah) und Seele (Nefesch) ist.

Der Rauch wird vom Hohepriester, der heiligsten Person, am heiligsten Ort, dem Allerheiligsten, im Tempel, der sich in der heiligsten Stadt, Jerusalem, befindet, am heiligsten Tag des Jahres, Jom Kippur, in die Luft gejagt. Dieser Rauch wird „einmal im Jahr“ aufsteigen. Es gibt also jedes Jahr einen Tag, einen Ort und eine Person, die diesen einen ganz besonderen G-ttesdienst verrichten kann.

Der Rebbe lehrte, dass so wie es „eins“ in der Zeit (Jom Kippur), „eins“ im Raum (das Allerheiligste) und ‚eins‘ in den Seelen (der Hohepriester) gibt, so gibt es auch den Aspekt des „Eins“ in jedem Juden - die eigentliche Essenz unserer Seelen - der unauslöschliche Funke des Judentums. Egal, wie weit ein Jude vom Pfad der Tora-Befolgung abweicht, er behält immer noch seine Verbindung zu dem „Einen“, dem Funken der Einheit G-ttes in seinem Inneren.

Diese Parascha wird oft in der Nähe des Pessach-Festes gelesen. Beim Seder sprechen wir über die vier Söhne - den weisen Sohn, den bösen Sohn, den einfachen Sohn und den Sohn, der nicht weiß, wie man Fragen stellt. Interessanterweise sagen wir, wenn wir in der Haggada über sie lesen: „Die Tora spricht von vier Söhnen:einer ist weise, einer ist böse, usw.“

Die Haggada hätte durchaus auch sagen können: „Die Tora spricht von vier Söhnen: weise, böse usw.“ Das wäre viel prägnanter gewesen. Und wenn wir sie zählen müssten, hätten wir sagen können: „Die Tora spricht von vier Söhnen: der erste ist weise, der zweite ist böse, usw.“ Also, warum diese Formulierung?

In Wahrheit zählen wir jedoch weder, noch sind wir wortreich.

Der Rebbe erklärt, dass die Formulierung „ein“ vor jedem der Söhne die Tatsache unterstreicht, dass in jedem der Funke des „Einen“ liegt - der Eine G-tt. Der weise Sohn, der böse Sohn, der einfache Sohn und sogar der Sohn, der nicht weiß, wie er fragen soll - sie alle haben das „Eine“ in sich, die Essenz ihrer Seele, den unauslöschlichen Funken des Judentums. Jeder Sohn, ja jeder jüdische Mann, jede jüdische Frau und jedes jüdische Kind trägt einen Funken reiner Güte in sich.9

Lassen Sie uns immer daran denken, dass jeder von uns die Essenz des „Einen“ in sich trägt, einen Leitfaden, der uns mit unserem Schöpfer und miteinander verbindet. Mögen wir uns bemühen, immer das Gute in uns selbst und in den anderen zu sehen, und möge es uns gelingen, die Ära des ultimativen Guten mit dem Kommen unseres gerechten Moschiach zu erleben, möge es schnell in unsere Tage kommen. Amen.