In diesem größten Moment Ihres Lebens schließen Sie nicht nur eine Verbindung und Partnerschaft zwischen sich selbst, sondern Sie beten zweifellos auch und erwarten sehnsüchtig den dritten Partner – Haschem –, der sich diesem Vorhaben anschließt.

In der Gemara (Sotah 17a) heißt es, dass das hebräische Wort „isch“ (איש) – „Mann“ – ein Jud enthält, während das hebräische Wort „ischa“ (אשה) – „Frau“ – den Buchstaben Hej enthält. Diese beiden Buchstaben sind Teil des heiligen Namens mit vier Buchstaben, des Tetragrammatons. Das Vorhandensein der Buchstaben Jud-Hej ist ein Hinweis darauf, dass ein Mann und eine Frau, die sich in ihrem Eheleben richtig verhalten, es verdienen, dass Seine g-ttliche Gegenwart unter ihnen ist.

Die Ehe ist nicht nur eine gewöhnliche Partnerschaft, sondern eine heilige Verbindung. Deshalb sagt der Chatan, wenn er unter der Chuppah seine Kallah anspricht, zu ihr „harei at mekudeshet li“ – „Du bist mir geweiht“.

In der Paraschat Schemot, dem Wochenabschnitt dieser Woche, lesen wir von einer weiteren Episode, in der sich ein Mann darauf vorbereitet, Haschem zu treffen. Uns wird erzählt, dass Mosche, während er in der Wüste die Schafe hütete, einen Busch sah, der in Flammen stand, aber nicht verbrannte. Mosche dachte: „Ich will mich nähern und mir dieses große Wunder ansehen – warum brennt der Busch nicht?“ Haschem sah, dass er sich abwandte, um zu sehen, und rief ihm aus dem Busch zu: „Komm nicht näher hierher, zieh deine Schuhe aus, denn der Ort, auf dem du stehst, ist heiliger Boden“ (Schemot 3:1-5).

Auch Sie, mein lieber Chatan und meine liebe Kallah, stehen jetzt auf heiligem Boden, und hoffentlich wird das Haus, das Sie bauen und in dem Sie wohnen werden, Ihr ganzes Leben lang heiliger Boden sein. In diesem Moment brennt in Ihnen beiden ein Feuer der Liebe. Es ist nicht die Art von Feuer, das verzehrt und zerstört, sondern ein Feuer, das Sie für immer vereint und zusammenschweißt.

Wenn Sie die Botschaft von Haschem an Mosche genau verstehen, wird Ihnen das helfen zu lernen, wie Sie die heilige g-ttliche Gegenwart in Ihrem Zuhause bewahren und als heiligen Boden verewigen können.

Rabbi Shlomo Efraim Luntshitz, der den Kli Yakar-Kommentar (der zusammen mit vielen Ausgaben des Chumasch gedruckt wird) verfasst hat, schrieb auch ein Sefer Ollelot Efraim, in dem er erklärt, dass Haschem Mosche über die Intuition informierte, die ein Anführer besitzen muss.

Im Gegensatz zu jemandem, der Schuhe trägt, spürt jemand, der barfuß geht, selbst das kleinste Stückchen Schmutz. Bei der Vorbereitung Mosches darauf, der Anführer und Lehrer von K'lal Yisrael zu sein, betonte Haschem die Bedeutung von „Sensibilität“. Ein Anführer muss selbst für das kleinste Detail in Bezug auf sein Volk sensibel sein.

Einfühlungsvermögen ist auch ein wichtiger Bestandteil einer glücklichen Ehe. Man muss das geringste Unbehagen, die geringste Unzufriedenheit und den geringsten Unmut des anderen spüren und im Keim ersticken.

Es wird eine amüsante Geschichte von einem Paar erzählt, das sich von einem Rabbiner scheiden lassen wollte. Auf die Frage des Rabbiners, warum sie die Scheidung wolle, antwortete die Frau: „Mein Mann ist mir gegenüber unsensibel.“ Sie erklärte, dass sie in den letzten Nächten sehr durstig aufgewacht sei und sich etwas zu trinken geholt habe. Ihr Mann sei nicht sensibel genug gewesen, um aufzuwachen und ihr ein Glas Wasser zu holen. Der Ehemann sagte wütend zum Rabbi: „Apropos Sensibilität, ich bin derjenige, der verärgert sein sollte. Ich habe ihren Durst gespürt und bin in die Küche gegangen, um Wasser zu trinken, und sie hat nicht einmal gespürt, was ich für sie getan habe."

Scherz beiseite, ein wenig Sensibilität in Wort und Tat kann viel bewirken. Mit etwas Taktgefühl und Rücksichtnahme können Sie sicherstellen, dass die heilige Vereinigung noch viele Jahre andauern wird und Haschem sich daran erfreuen wird, in Ihrer Mitte zu sein.