Unsere Weisen missbilligen es, wenn man jemanden beschimpft. Sie sind nicht nur dagegen, jemanden mit einem abfälligen Namen zu bezeichnen, sondern betrachten es auch als Verstoß, jemanden mit einem Spitznamen zu nennen (siehe Schulchan Aruch Choschen Mischpat 228:5). Man muss kein Weiser sein, um dem zuzustimmen. Beschimpfungen im Allgemeinen und selbst wenig schmeichelhafte Vergleiche sind für reife und intelligente Menschen unangemessen.
Vor diesem Hintergrund ist es schwierig, eine midraschische Interpretation einer Passage in der heutigen Lesung der Tora zu verstehen, in der es darum geht, wie Abraham seinen Sohn Isaak mitnahm, um ihn als Opfer darzubringen, begleitet von seinen beiden Dienern Jischmael und Elieser. Die Tora berichtet, dass Abraham am dritten Tag seine Augen erhob und „Wajar et hamakom merachok“ – „Er sah den Ort von weitem“ (Bereschit 22:4). Abraham sagte zu seinen Begleitern: „Schewu lachem po im hachamor . . .“ – „Setzt euch hierher, ihr allein, zusammen mit dem Esel, während ich mit dem Jungen dorthin gehe.“ Zu Abrahams Ausdruck „Schewu lachem po im hachamor“ – „Setzt euch hierher, zusammen mit dem Esel“ – merkt die Gemara (Jewamot 62a) dazu, dass er durch die Assoziation der beiden Begleiter mit dem Esel darauf anspielte, dass sie „Am hadomeh lachamor“ – „Mitglieder einer Nation, die Eseln ähneln“ – waren.
Oberflächlich betrachtet ist es doch rätselhaft, dass Abraham seine beiden Begleiter mit einem Esel vergleicht. Wenn er sie aus irgendeinem Grund nicht mitnehmen wollte, hätte er ihnen höflich sagen können, dass sie hier warten sollen, bis er zurückkommt. Warum hat er so unwürdig mit ihnen gesprochen?
Laut dem Midrasch (Bereschit Rabba, 56:12) fand der folgende Dialog statt. Abraham sah eine Wolke über dem Berg schweben und erkannte sie als Zeichen der Gegenwart Haschems. Er wandte sich an Isaak und fragte: „Isaak, mein Sohn, siehst du, was ich sehe?“ „Ja“, sagte Isaak. Da begriff Abraham, dass Isaak die spirituelle Einsicht besaß, die ihn als Opfergabe würdig machte. Dann wandte er sich an die beiden Diener und fragte: „Seht ihr, was ich sehe?“ Sie antworteten, dass sie nichts sehen könnten. Abraham nahm dies zur Kenntnis und stufte sie in dieselbe Kategorie wie seinen Esel ein und sagte sinngemäß: „Der Esel sieht nichts; und ihr seht nichts, also bleibt hier beim Esel.“
Diese Interpretation bedarf noch einer Erklärung. Wenn Abraham eine starke Sehkraft hatte, sie aber nicht, warum würde er sie dann herabsetzen? Tatsächlich verstößt es gegen das jüdische Gesetz, sich über die Behinderung eines Menschen lustig zu machen, wie König Salomon sagt: „Lo'eig larasch cheref osehu“ – „Wer sich über einen Armen lustig macht, beleidigt seinen Schöpfer“ (Sprüche 17:5). Warum sollte Abraham dagegen verstoßen und sie wegen ihrer schlechten Sicht mit Eseln vergleichen?
Der einzige, der den Zweck dieser Reise wirklich kannte, war Abraham. Man kann sich gut vorstellen, welche Zweifel ihm in diesen drei Tagen durch den Kopf gingen. Einerseits erkannte er die Größe Haschems. Es war Haschem, der ihm auf wundersame Weise einen Sohn geschenkt hatte, als er und Sara alt und unfähig waren, Kinder zu gebären. Andererseits befahl ihm nun sein G-tt, der ihm versprochen hatte: „Ki b'Jizchak jikare lecha sara“ – „dass durch Isaak Nachkommen als die deinen gelten werden“ (Bereschit 21:12), seinen Sohn als Opfer darzubringen! Wie kann man die scheinbar paradoxen Ansichten und Botschaften Haschems verstehen?
Ich wage zu behaupten, dass die vier Männer während der Reise nicht geschwiegen haben. Abraham, der von ihnen allen am meisten verehrt und respektiert wurde, eröffnete das Gespräch und das einzige Thema war die Natur Haschems. In dem Bestreben, ihr Bewusstsein für G-tt zu schärfen, lenkte er die Diskussion auf das Thema: „Wie nehmen Sie G-tt wahr?“ Während sie sich mit dem Thema befassten, brachte jeder verschiedene Ansichten und Philosophien zum Ausdruck. Für die Anwesenden war Haschem etwas, von dem sie dachten, dass sie es verstanden und begriffen. Nach ihrer Denkweise schuf und erhält G-tt alles, und wenn Er etwas tun würde, das ihr Verstand nicht rational erklären könnte, wäre es definitiv nicht das Tun von Haschem. Für Abraham und Isaak war Haschem weit jenseits des menschlichen Verständnisses, und wie der Prophet Jesaja (56:8-9) im Namen Haschems sagt: „Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, noch sind eure Wege meine Wege, denn wie der Himmel höher ist als die Erde, so sind meine Wege höher als eure Wege und meine Gedanken höher als eure Gedanken.“
Das Wort „Makom“ bedeutet nicht nur „Ort“. „Makom“ ist ein weiterer Titel Haschems, wie wir in der Haggada sagen: „Baruch Hamakom“ – „gesegnet sei der Allgegenwärtige“. Gemäß dem Midrasch (Bereschit Rabba, 68:9) wird Haschem „Makom“ genannt, weil „Hu mekomo schel olam we-en olam mekomo“ – „Er ist derjenige, dessen Heiligkeit den Raum der Welt durchdringt. Die Welt liegt in Ihm und nicht Er in der Welt. Er ist nicht durch den Raum begrenzt und daher überall gegenwärtig.“
Abraham, so erfahren wir aus der Tora, sah ‚et haMakom‘ – er ‚nahm G-tt wahr‘ – “merachok" – ‚weit vor ihm‘ – und kam daher zu dem Schluss, dass G-tt und sein Handeln über das menschliche Verständnis und die menschliche Vorstellungskraft hinausgehen. Auch wenn uns sein Handeln oberflächlich betrachtet vielleicht ratlos und verwirrt zurücklässt, sind wir doch nur Nachzügler und weit abgeschlagen. Abraham war sehr stolz auf seinen Sohn Isaak, der Haschems Sichtweise genau teilte.
Über den Esel sagt der Prophet Jesaja: „Ein Ochse kennt seinen Besitzer und ein Esel die Krippe seines Herrn [von der er frisst und sein Futter bekommt]“ (1:3). Die Beziehung des Esels zu seinem Herrn besteht durch den Trog. Er gehört seinem Herrn, solange er ihn mit dem versorgt, was er braucht, und sollte er damit aufhören, wird der Esel wild und zerstörerisch. Abraham benutzte einfach eine Analogie, um den Mangel ihres Konzepts der G-ttlichkeit zu erklären. Menschen, die G-tt lediglich als denjenigen betrachten, der verpflichtet ist, sie mit ihren unmittelbaren Bedürfnissen zu versorgen, folgen der „Esel-Philosophie“. Man muss sich darüber im Klaren sein, dass „haMakom merachok“ – „G-tt ist uns weit voraus“ – und Seine Wege weit über unserem Verständnis liegen.
Ungeachtet der Verwirrung hat G-tt immer Recht, und früher oder später werden wir das auch einsehen.
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