Sprüche der Väter: Kapitel Zwei

Ganz Israel hat Anteil an der künftigen Welt, wie es heißt: „Dein Volk – alle sind Zaddikim (Gerechte), für ewig sollen sie das Land als Erbteil besitzen; der Spross Meiner Pflanzungen sind sie, das Werk Meiner Hände, [Mich] zu verherrlichen.“

Rabbi [Jehuda ha-Nassi] sagte: Welches ist der rechte Weg, den der Mensch für sich wählen soll? [Der rechte Weg ist] all das, was für denjenigen, der es tut, selbst ehrenvoll ist, und was ihm [auch] Ehre von den Menschen einbringt. Sei bei [der Ausübung] einer leichten Mizwa so achtsam wie bei einer schweren, denn du kennst nicht den Lohn für die Mizwot. Bedenke den [momentanen kurzfristigen] Verlust [durch das Ausführen] einer Mizwa gegenüber dem [künftigen dauerhaften] Gewinn [durch das Befolgen der Mizwa]. Und [bedenke] auch den [momentanen kurzfristigen] Gewinn [durch das Begehen] einer Sünde gegenüber dem [künftigen dauerhaften] Verlust [als Folge der Sünde]. Betrachte drei Dinge, und du gerätst nicht in Sünde: Wisse, was über dir ist – ein Auge, das sieht, und ein Ohr, das hört, und dass alle deine Taten in einem Buch aufgeschrieben werden.

Rabban Gamliel, der Sohn von Rabbi Jehuda ha-Nassi, sagte: Es ist gut, das Tora-Studium mit Derech Erez (Beschäftigung zum Erwerb des Lebensunterhalts) zusammen zu verbinden, weil die für beides [erforderliche] Anstrengung keine Gedanken an Sünde aufkommen lässt. Jedes Tora-Studium aber, das nicht mit einer Arbeitstätigkeit zusammen verbunden ist, wird am Ende aufhören und Sünde nach sich ziehen. Alle, die sich mit Angelegenheiten der Gemeinde befassen, sollen es um des Himmels willen tun, denn das Verdienst ihrer Väter hilft ihnen, und ihre verdienstvollen Taten bleiben für immer bestehen. Und euch [sagt G-tt] werde Ich großen Lohn anrechnen, als hättet ihr [das Werk aus euch selbst heraus] vollbracht.

Seid achtsam vor den herrschenden Machthabern, denn sie ziehen den Menschen nur zu ihrem eigenen Nutzen nahe zu sich heran; sie scheinen wie liebende Freunde zu der Zeit, wenn es ihnen nützlich ist, sie stehen dem Menschen aber zur Zeit seiner Not nicht bei.

Er pflegte zu sagen: Erfülle Seinen Willen wie deinen eigenen Willen, damit Er deinen Willen erfülle wie Seinen eigenen Willen. Hebe deinen Willen zugunsten Seines Willens auf, damit Er den Willen anderer [die dir böse gesinnt sind] zugunsten deines Willens aufhebe. Hillel sagte: Sondere dich nicht von der Gemeinde ab. Vertraue dir nicht selbst bis zum Tag deines Todes. Richte nicht über deinen Nächsten, bevor du selbst in seine Lage gekommen bist. Sage nicht von einem [im Geheimen vertraulich gesprochenen] Wort, es sei nicht möglich, dass [man es öffentlich] hören könne, denn am Ende wird es [doch öffentlich] gehört werden. Sage nicht: „Wenn ich Muße habe, werde ich Tora lernen“, denn vielleicht wirst du nie Muße haben.

Er pflegte [auch] zu sagen: Ein Unwissender kann keine Furcht (Scheu) vor der Sünde haben, ein Ungebildeter kann kein Chassid sein (ein frommer, gütiger Mensch, der mehr tut, als der strikte Buchstabe des Gesetzes es verlangt), der Schüchterne kann nicht lernen und der Aufbrausende kann nicht lehren. Wer übermäßig viel [Zeit] für seine Erwerbstätigkeit aufwendet, der kann nicht an Weisheit zunehmen. An einem Ort, an dem es an Männern fehlt [die nach Gelehrsamkeit in der Tora streben und Verantwortung für die Gemeinschaft übernehmen], bemühe dich, [selbst solch] ein Mann zu sein.

Als er einmal einen Schädel auf dem Wasser treiben sah, sagte er zu ihm: „Weil du [andere] ertränkt hast, hat man dich ertränkt; und am Ende werden auch die, die dich ertränkt haben, selbst ertrinken.“

Er pflegte [ferner] zu sagen: Wer Fleisch mehrt, vermehrt Moder [im Grab]; wer Besitztümer mehrt, vermehrt Sorgen; wer [die Zahl der] Frauen mehrt, vermehrt Aberglaube; wer [die Zahl der] Mägde mehrt, vermehrt Unzucht; wer [die Zahl der] Diener mehrt, vermehrt Raub. Wer [aber] Tora mehrt, vermehrt das Leben; wer gründliches Studium mehrt, vermehrt Weisheit; wer Rat [einholen] mehrt, vermehrt Verständnis; wer Wohltätigkeit mehrt, vermehrt Frieden. Hat jemand einen guten Namen erworben, hat er ihn für sich selbst erworben; hat jemand Worte der Tora erworben, hat er sich Leben in der künftigen Welt erworben.

Rabban Jochanan ben Sakkai empfing [die mündliche Tora] von Hillel und Schammai. Er pflegte zu sagen: Hast du viel Tora gelernt, so halte es dir selbst nicht [als besonderes Verdienst] zugute, denn dazu wurdest du ja erschaffen.

Rabban Jochanan ben Sakkai hatte fünf [herausragende] Schüler. Diese waren: Rabbi Eli’eser ben Hyrkanos, Rabbi Jehoschua ben Chananja, Rabbi Jose ha-Kohen, Rabbi Schimon ben Netanel und Rabbi Elasar ben Arach. Er pflegte ihre Vorzüge lobend aufzuzählen: Rabbi Eli’eser ben Hyrkanos gleicht einer gekalkten (undurchlässigen) Zisterne, die keinen Tropfen [Wasser] verliert. Rabbi Jehoschua ben Chananja – glücklich ist [die Frau], die ihn geboren hat. Rabbi Jose ha-Kohen ist ein Chassid (ein frommer, gütiger Mensch, der mehr tut, als der Buchstabe des Gesetzes es verlangt). Rabbi Schimon ben Netanel fürchtet sich vor Sünde. Rabbi Elasar ben Arach gleicht einer Quelle, deren Wasser immer stärker hervorsprudeln. Er pflegte zu sagen: Wären alle Weisen Israels in einer Waagschale und Eli’eser ben Hyrkanos in der anderen [Waagschale] – er würde sie alle zusammen aufwiegen. Abba Schaul sagte in seinem Namen: Wären alle Weisen Israels, und mit ihnen auch Eli’eser ben Hyrkanos, in einer Waagschale und Elasar ben Arach in der anderen [Waagschale] – er würde sie alle zusammen aufwiegen.

Er sagte zu ihnen: Gehet und sehet, welcher der gute Weg ist, an dem der Mensch festhalten soll. Rabbi Eli’eser sagte: ein gutes Auge. Rabbi Jehoschua sagte: ein guter Freund. Rabbi Jose sagte: ein guter Nachbar. Rabbi Schimon sagte: die Folgen [einer Tat] vorauszusehen. Rabbi Elasar sagte: ein gutes Herz. Er (Rabban Jochanan ben Sakkai) sagte zu ihnen: Mir leuchten Elasar ben Arachs Worte mehr ein als eure Worte, denn in seinen Worten sind eure Worte mit enthalten. Er sagte [auch] zu ihnen: Gehet und sehet, welcher der böse Weg ist, von dem der Mensch sich fernhalten soll. Rabbi Eli’eser sagte: ein böses Auge. Rabbi Jehoschua sagte: ein böser Freund. Rabbi Jose sagte: ein böser Nachbar. Rabbi Schimon sagte: etwas zu borgen und es nicht zurückzuzahlen; denn wenn einer von Menschen borgt, ist es, als hätte er von dem Allgegenwärtigen geborgt, wie es heißt: „Der Gesetzlose borgt und zahlt nicht zurück; der Zaddik (Gerechte) aber handelt gnädig und gibt [zurück].“ Rabbi Elasar sagte: ein böses Herz. Er (Rabban Jochanan ben Sakkai) sagte zu ihnen: Mir leuchten Elasar ben Arachs Worte mehr ein als eure Worte, denn in seinen Worten sind eure Worte mit enthalten. [Jeder von ihnen] sagte drei Dinge. Rabbi Eli’eser sagte: Die Ehre deines Nächsten sei dir ebenso teuer wie deine eigene, und sei nicht leicht zu erzürnen. Kehre um (mache Tschuwa) einen Tag vor deinem Tod. Wärme dich am Feuer der Weisen, aber sei achtsam vor ihrer glühenden Kohle, damit du dich nicht verbrennst – denn ihr Biss ist der Biss eines Fuchses, ihr Stich der Stich eines Skorpions, ihr Zischen das Zischen einer Schlange, und all ihre Worte sind wie feurige Kohlen.

Rabbi Jehoschua sagte: Das böse Auge, der böse Trieb und der Hass auf die Geschöpfe (die Mitmenschen) treiben den Menschen aus der Welt.

Rabbi Jose sagte: Das Vermögen deines Nächsten sei dir ebenso teuer wie dein eigenes. Rüste dich zu (bereite dich gründlich vor), Tora zu lernen, denn sie wird dir nicht als Erbschaft zuteil. Alle deine Taten seien um des Himmels willen.

Rabbi Schimon sagte: Sei achtsam beim Lesen des Schma und beim Gebet. Wenn du betest, so mache dein Gebet nicht zu einer festgesetzten Sache (zu einer Pflichterfüllung), sondern [es sei] ein Bitten um Erbarmen und ein Flehen vor dem Allgegenwärtigen, wie es heißt: „Denn Er ist gnädig und barmherzig, langmütig und reich an liebender Güte und wendet [angedrohtes] Unheil ab.“ Betrachte dich nicht selbst, als [seist du ein] Gesetzloser.

Rabbi Elasar sagte: Sei stets eifrig bestrebt, Tora zu lernen. Wisse, was du einem Epikureer (der G-tt verleugnet und die Tora verachtet) antworten sollst. Wisse, wer es ist, vor dem du dich [beim Lernen der Tora] bemühst, und wer dein Auftraggeber ist, der dir den Lohn für deine Arbeit auszahlen wird.

Rabbi Tarfon sagte: Der Tag ist kurz, die Arbeit ist riesig, die Arbeiter sind müßig, der Lohn ist groß, und der Meister des Hauses drängt zur Eile.

Er pflegte zu sagen: Es ist nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, aber du hast [auch] nicht die Freiheit, von ihr abzulassen. Hast du reichlich Tora studiert, so wird man dir reichlichen Lohn geben. Treu ist dein Auftraggeber, der dir den Lohn für deine Arbeit auszahlen wird; aber wisse, dass die Zaddikim (Gerechten) ihren Lohn erst in der künftigen Welt erhalten werden.

Rabbi Chananja ben Akaschja sagte: Der Heilige, gesegnet sei Er, wollte [das Volk] Israel verdienstvoll machen, deshalb vermehrte Er für sie reichlich Tora und Mizwot, wie es heißt: „Dem Ewigen gefiel es, um [Israels] Gerechtigkeit willen die Tora groß und herrlich zu machen.“