I. Im Ma-amar „Bati Legani“1 erklärt mein Schwiegervater, der Rebbe, das Konzept der „Torheit der Gegenseite“2 und bezieht sich dabei auf den Vers „Wenn seine Frau sich abwendet“3 als Beweistext. Im Allgemeinen ist alles in der Chassidut akribisch. Wenn Verse als Beweistexte angeführt werden, dann nicht, um Gelehrsamkeit zu demonstrieren, sondern als Hinweis darauf, dass der jeweilige Vers in direktem Zusammenhang mit dem Thema steht.

Die Beziehung zwischen dem Vers „Wenn seine Frau sich abwendet“ und dem Konzept der „Torheit der Gegenseite“ scheint ziemlich offensichtlich zu sein. Denn unsere Weisen leiten aus demselben Vers den Grundsatz ab: „Ein Mensch sündigt nicht, es sei denn, ein Geist der Torheit dringt in ihn ein.“4

Dies selbst bedarf jedoch einer weiteren Klärung. Es gibt zahlreiche Aussagen unserer Weisen, für die keine Beweise aus Versen angeführt werden. Wenn sie also in diesem Fall diesen Vers zitieren, muss es eine inhärente Beziehung zwischen dem Vers und dem Grundsatz „Ein Mensch sündigt nicht, es sei denn ...“ geben. Worin besteht diese Beziehung?

Es stellt sich eine weitere Frage: Es gibt eine Maxime, die besagt, dass „die Summe von zweihundert die Summe von einhundert einschließt; aber einhundert schließt nicht zweihundert ein.“5 Mit anderen Worten:

Der Grundsatz „Ein Mensch sündigt nicht, es sei denn, ein Geist der Torheit dringt in ihn ein“ gilt nicht nur für große Sünden wie die, die mit Karet6 bestraft werden, sondern für alle Sünden, einschließlich der Verletzung kleinerer Vorschriften der Rabbiner. Es gilt sogar für das Konzept „Heilige dich auch in dem, was dir erlaubt ist.“7 Denn wie im Buch Tanja8 erläutert, liegt diesem Prinzip der Gedanke zugrunde, dass Sünde einen Verstoß gegen den G-ttlichen Willen bedeutet. Dies gilt auch für die Verpflichtung „Heilige dich auch in dem, was dir erlaubt ist.“9 Warum sollten wir dann den Vers „Wenn seine Frau sich abwendet“, in dem es um eine größere Übertretung geht, als Beleg für unseren Grundsatz verwenden? Wir können nicht wirklich ein Argument von einer großen Übertretung für eine kleine ableiten!

II. Es besteht jedoch eine zweifache Beziehung zwischen dem Grundsatz und dem Beweistext:

(a) Das Gesetz von Sota gilt nur für eine verheiratete Frau. Eine verheiratete Frau wird dann zur Sona, wenn sie Ehebruch begeht.10 (R. Elasar ist zwar der Meinung, dass eine Beziehung zwischen einem alleinstehenden Mann und einer alleinstehenden Frau sie ebenfalls zur Sona machen würde; aber das ist nur die Meinung einer einzigen Autorität, und sie wird nicht als halachisches Urteil übernommen.11 ) Daraus folgt, dass die Schwere dieser Übertretung in der Tatsache liegt, dass sie verheiratet ist. Ähnlich verhält es sich mit dem Grundsatz „Ein Mensch sündigt nicht ...“, der impliziert, dass die Person von der G-ttlichkeit getrennt wurde: Die Schwere jeder Sünde, selbst der geringfügigen, leitet sich aus der Tatsache ab, dass Juden der „Ehepartner“ G-ttes sind, wie weiter unten erklärt wird.

Der Sohar12 berichtet, dass ein Philosoph R. Elasar fragte: Das jüdische Volk behauptet, das „auserwählte Volk“ zu sein. Wie kommt es dann, dass es schwächer ist als alle anderen Völker [was sich darin zeigt, dass es keine unreinen Tiere essen kann]? R. Elasar antwortete, dass die Antwort in der Frage selbst liegt. Die Juden sind das „auserwählte Volk“ und daher zu empfindlich, um Unrat wie geistige Insekten und Ungeziefer zu dulden; daher können sie diese Dinge auch nicht auf der physischen Ebene dulden.13

[Dies entspricht dem (im Ma-amar14 ) besprochenen Thema, dass die Völker der Welt nicht als Rebellen betrachtet werden, wenn sie den Allmächtigen als „G-tt der Götter“ bezeichnen.15 Bei den Juden ist es jedoch ganz anders. Da sie sich auf einer erhabeneren Ebene befinden, wird selbst die kleinste Übertretung sie gänzlich von der G-ttlichkeit trennen, sogar noch mehr als Kelipa und Sitra Achara.16 ]

Das jüdische Volk wird mit dem Herzen verglichen.17 Da das Herz das erlesene aller Organe ist, ist es zu empfindlich, um irgendeine unedle Substanz zu dulden, selbst wenn sie von der subtilsten Art ist. So verhält es sich auch mit dem jüdischen Volk.18

Wir können nun die Beziehung zwischen dem Beweistext „Wenn seine Frau sich abwendet ...“ und dem Grundsatz „Ein Mensch sündigt nicht ...“ verstehen.

Israel ist der „Ehepartner“ G-ttes: G-tt ist der „Ehemann“ und die Israeliten sind die „Ehefrau.“19 Dies ist eine Bindung für alle Zeiten, auch für die Zeit der Galut. [Die gegenwärtige Zeit unterscheidet sich in diesem Zusammenhang von der messianischen Zukunft nur dadurch, dass der Allmächtige gegenwärtig als Ba-al bezeichnet wird, während Er in der kommenden Zukunft als Isch bezeichnet wird.20 Die Schrift sagt also (G-ttes Erwiderung auf Israels Behauptung, Er habe sich von ihnen „geschieden“ und ein Mann habe keine Ansprüche auf seine frühere Frau): „Wo ist der Scheidebrief eurer Mutter, die ich verstoßen hätte ...?“21 Denn Er hat bereits geschworen, dass es unmöglich ist, sie gegen ein anderes Volk auszutauschen, G-tt bewahre.22

Im Zusammenhang mit der Prämisse, dass „die angehende Ehefrau den Willen ihres Mannes erfüllt“23, kommt jeder Übertretung große Bedeutung zu. Denn selbst die Verletzung eines geringfügigen Wunsches – wozu auch der Grundsatz „Heilige dich auch in dem, was dir erlaubt ist“ gehört – ist gleichbedeutend mit der Vernachlässigung des „Willens des Ehemannes“, was bedeutet, dass Israel keine „angehende Ehefrau“ ist.

Jede Sünde trennt also den Menschen von der G-ttlichkeit. Selbst unsere Einstellung zu erlaubten Dingen ist von Bedeutung. Deshalb wird der Vers „Wenn seine Frau sich abwendet ...“ als Beweistext angeführt. Dieser Vers ist nicht nur ein Beweistext, sondern auch eine Erklärung: Warum sind selbst kleine Übertretungen so wichtig? Weil die Verbindung der Neschama (G-ttliche Seele) mit der tierischen oder natürlichen Seele und dem Körper die „Ehefrau“ des Allmächtigen ist, und eine „angehende Ehefrau“ den Willen ihres Mannes tut. So ist auch ein kleiner Wunsch von Bedeutung.

III. (b) Das Thema „Wenn seine Frau sich abwendet ...“ bezieht sich nicht auf eine Frau, die mit Sicherheit verunreinigt worden ist. Es geht um eine Frau, die sich zurückgezogen hat, und es ist durchaus möglich, dass sie sich nicht der Untreue schuldig gemacht hat. Dennoch wird allein die Tatsache, dass sie sich zurückgezogen hat, bereits als Tiste (sie hat sich abgewandt) bezeichnet, was sprachlich mit Schtut (Torheit) verwandt ist. Es wird als „tierisches Verhalten“ betrachtet und erfordert daher die Darbringung einer Substanz, die als Tierfutter verwendet wird.24

Dies wirft wiederum eine Frage auf: Es ist nicht bekannt, ob diese Frau tatsächlich untreu gewesen ist. Es sollte also die Unschuldsvermutung gelten, denn die meisten Töchter Israels sind sittlich und würdig. Warum muss sie dann eine Opfergabe aus Tierfutter bringen? Die Antwort liegt in der Tatsache, dass sie eine Situation geschaffen hat, in der sie sich verdächtig gemacht hat, was an sich als „tierisches Verhalten“ angesehen wird. Denn ein Jude sollte sich nie in einer Situation befinden, die Verdacht erregt.

Sich abzusondern wird als „tierisches Verhalten“ betrachtet und führt dazu, dass sie ihrem Mann verboten wird.25 Dennoch ist dies nur ein vorübergehender Zustand, für eine kurze Zeit. Denn wenn sich herausstellt, dass sie nicht verunreinigt war, sondern sich nur zurückgezogen hat, wird sie ihrem Mann wieder erlaubt, und „sie ist frei und wird Kinder gebären.“26

Ebenso verhält es sich, wenn ein Jude eine Übertretung begeht, die einer Torheit gleichkommt. Diese Handlung macht ihn nicht unrein und für den „Ehemann“ verboten, G-tt bewahre. Denn „Meine Herrlichkeit – (was sich auf den Funken der G-ttlichkeit bezieht, der jedem Juden innewohnt) – werde Ich keinem anderen geben.“27 Es war nur ein vorübergehender Akt tierischen Verhaltens, und schließlich „ist sie frei und wird Kinder gebären“, denn „der Verbannte wird sicherlich nicht von Ihm verbannt bleiben.“28

Dies ist ein weiterer Grund, warum der Vers „Wenn seine Frau sich abwendet ...“ im Zusammenhang mit der „Torheit der Gegenseite“ zitiert wird. Denn dieser Vers erklärt, dass das Konzept der „Torheit der Gegenseite“ für den Juden nicht, G-tt bewahre, ein Aspekt der Verunreinigung ist. Es ist nur ein vorübergehender Akt des tierischen Verhaltens.

IV. Jede Annahme, dass es eine andere Realität neben der G-ttlichkeit gibt, ist gleichbedeutend mit einer Leugnung der G-ttlichen Einheit.29 Wenn man also feststellt, dass man gegen eine rabbinische Vorschrift verstoßen hat oder schlimmer noch, dass man eine Torheit begangen hat, könnte man meinen, sich in dem Zustand zu befinden, der bezeichnet wird als „Zion sagte: Der Ewige hat mich verlassen, und G-tt hat mich vergessen“.30

Damit wird auf den Vers „Wenn seine Frau sich abwendet“ Bezug genommen: Die Frau, die sich abgewandt hat, ist ihrem Mann für eine kurze Zeit verboten; aber in Wirklichkeit gab es keine Verunreinigung, und danach ist sie ihm wieder erlaubt. Außerdem wird sie danach „schwanger werden“, wie die Gemara31 interpretiert: „Wenn sie bis dahin unter Schmerzen Kinder geboren hat, wird sie von nun an mit Leichtigkeit gebären; wenn sie bis dahin nur Mädchen geboren hat, wird sie Jungen gebären.“ Die Gemara32 zitiert sogar eine Meinung, die besagt, dass sie, wenn sie vorher unfruchtbar war, von nun an Kinder gebären wird.

So ist es auch in unserem Zusammenhang. Jeder kennt seine eigene „Torheit der Gegenseite.“ Dennoch soll er nicht verzweifeln. Er soll wissen, dass er in Wirklichkeit nie wirklich verunreinigt worden ist, G-tt bewahre; denn „Meine Herrlichkeit – (der Funke der G-ttlichkeit, der jedem Juden innewohnt) – werde Ich keinem anderen geben.“ Er war einen Moment lang in ein tierisches Verhalten verwickelt, aber danach „ist sie frei und wird schwanger werden“: Er wird das Verdienst haben, von Liebe und Furcht vor G-tt durchdrungen zu sein. Außerdem wird es „männliche Kinder“ geben, d. h., eine Liebe und Furcht, die aus seinen eigenen Bemühungen resultieren.33 „Ehemann“ und „Ehefrau“ werden vereint sein, d. h., die Schechina wird sich in seiner Seele manifestieren, eine Manifestation des Kerns der Seele. Dies ist die individuelle messianische Erlösung eines jeden, die wiederum eine Vorbereitung auf die allgemeine messianische Erlösung für alle ist.34

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Jud Schewat 5713)