Beschalach - Sicha C (Tu BiSchewat)

[Rosch haSchana 1,1.]

Berachot 36b. – [Normalerweise bedeutet ein Streit zwischen Autoritäten eine Meinungsverschiedenheit in der Auslegung und praktischen Anwendung eines rechtlichen Details. Selbst wenn eine Meinung nicht akzeptiert wird, behält sie also eine gewisse prinzipielle Gültigkeit, nur dass wir ihr nicht folgen. In den Streitigkeiten zwischen Bet Schammai und Bet Hillel wird die Meinung von Bet Schammai jedoch ohne jeden Zweifel verworfen, so als ob ihre Meinung nie geäußert worden wäre. Siehe Raschi a.a.O., und vgl. Responsa Chawat Ja-ir, Nr. 94.

Für eine ausführlichere und kommentierte Diskussion der Prinzipien, die den Streitigkeiten zwischen Bet Schammai und Bet Hillel zugrunde liegen, siehe Lik. Sichot, Bd. VI, S. 70ff.]

Ukzin 3,11.

[Die Gesetze der Unreinheit sind bei Flüssigkeiten strenger als bei Lebensmitteln, sowohl was die Aufnahme als auch die Übertragung von Unreinheit betrifft. Honig an sich ist eine Flüssigkeit, aber solange er sich im Bienenstock befindet, wird er als Lebensmittel betrachtet und unterliegt somit den Gesetzen für Lebensmittel. Das wirft die Frage auf, wann sich der Status der Honigwabe von Nahrung zu Flüssigkeit ändert. Bet Schammai sagt: „von dem Moment an, in dem man den Honig herauskratzen will“ – oder nach anderen Versionen dieser Mischna „von dem Moment an, in dem man die Bienen aufstachelt (um sie aus dem Bienenstock zu treiben und so das Herausschleudern des Honigs zu ermöglichen)“; oder „von dem Moment an, in dem man sie ausräuchert“; oder „wenn man die Wabe erhitzt, um das Herausschleudern des Honigs zu erleichtern.“ Nach Bet Schammai besteht der Status der Flüssigkeit in jedem Fall ab dem Moment der Entscheidung oder der vorbereitenden Handlung, auch wenn sie sich noch in einem Zustand der Latenz befindet. Bet Hillel hingegen verlangt eine Handlung, die den Honig offensichtlich macht. Siehe die Kommentare zu Ukzin 3,11.]

Schabbat 21b.

[Siehe Iggeret haKodesch, Brief XIII. Siehe auch die nächste Anmerkung.]

[Ijow 29,3. – Bet Schammai verlangt nicht nur die tatsächlich eingetretene Situation, sondern auch die Berücksichtigung des ihr innewohnenden Potenzials; daher vertreten sie im Allgemeinen eine strengere Auffassung (sie sind mit dem Aspekt von Gewura – Macht, Kraft, verbunden, was Strenge und strenge Gerechtigkeit bedeutet). Bet Hillel begründet seine Sichtweise mit dem Umstand, wie sich der aktuelle Status tatsächlich darstellt, wie er offensichtlich ist: und daher vertreten sie im Allgemeinen eine nachsichtigere Auffassung (sie sind mit dem Aspekt von Chessed – Gnade, Güte, verbunden, was Milde, Wohlwollen bedeutet).

In Bezug auf das umfassende Prinzip, das dem Ziel und der Awoda des Menschen zugrunde liegt, nämlich „Wende dich ab vom Bösen und tue Gutes“ (Tehillim 34,15), betont Bet Schammai den Aspekt „Wende dich ab vom Bösen“ und Bet Hillel den Aspekt „Tue Gutes.“ Bet Schammai fordert, dass der Mensch zuerst das Böse unterdrückt und kontrolliert, die physische Natur in sich selbst und in seinem Anteil an der Welt verfeinert – und sozusagen eine Entfernung von allem erzwingt, was die innewohnende G-ttlichkeit verbirgt. Indem er auf diese Weise die Weltlichkeit erhebt (das ist der Aspekt von Ha-ala-a – Erhebung „von unten nach Oben“), bewirkt der Mensch eine Ausströmung des G-ttlichen Lichts „von Oben nach unten“ auf sich selbst, die seinen Bemühungen und Leistungen entspricht. Der Nachteil dieses Ansatzes ist, dass man in der Zwischenzeit, während man mit der Awoda der Erhöhung und Verfeinerung beschäftigt ist (also vor dem Ausströmen des G-ttlichen Lichts), in der Dunkelheit seiner weltlichen Verwicklungen bleibt.

Bet Hillel drängt darauf, dass der Mensch zuerst die G-ttlichen Emanationen (das ist der Aspekt der Hamschacha – des Herabziehens „von Oben nach unten“) hervorruft, indem er „Gutes tut“: positive Aktivitäten guter Taten, die sofort und zuallererst eine G-ttliche Erleuchtung über den Menschen hervorrufen, die dann von selbst das Böse negiert, so wie „ein wenig Licht viel Dunkelheit vertreibt.“

Dieser Unterschied in der Herangehensweise zwischen Bet Schammai und Bet Hillel lässt sich schon an ihren Namen erkennen. Hebräische Namen und Bezeichnungen sind nicht nur konventionelle Zeichen zur Identifizierung, sondern bezeichnen das eigentliche Wesen der benannten Person oder des benannten Objekts (siehe Or Tora des Maggid, Abs. 14, Tanja, Scha-ar haJichud wehaEmuna, Kap. 1). Besonders deutlich wird dies bei Heiligen, denn „sicherlich weisen ihre Namen auf ihre tatsächlichen Qualitäten und ihr Niveau hin“ (R. Jehuda Löw, Gewurot Haschem, Kap. 41; das Prinzip der Bedeutung von Namen wird in einer kommentierten Antwort des Lubawitscher Rebben, Menachem M. Schneerson, sel. A. in Teschuwot uBi-urim, Nr. 1 ausführlich diskutiert). In diesem Zusammenhang wird Schammai als sprachlich verwandt für Schuma (Bewertung) interpretiert, wie in „Wesam – und er richtet seinen Weg“ (Tehillim 50,23), man lese nicht Wesam, sondern Wescham – und dem, der seinen Weg bewertet, ihm will Ich G-ttliche Erlösung zeigen (Mo-ed Katan 5a); d. h., ihm wird entsprechend dem Wert (der Bewertung) seines Weges (im Sinne von „Wende dich vom Bösen ab“) gezeigt werden. Der Name Hillel wird verstanden als sprachlich verwandt mit Behillo Nero – seine Leuchte strahlte, d. h., er bewirkte zuerst eine offenkundige Erleuchtung.] Siehe Likkutei Tora, Schir haSchirim, S. 48c.

Jeruschalmi, Rosch haSchana 1,2.

Rosch haSchana 16a.

Rosch haSchana 16a. – [Obwohl die Mischna vier Anlässe für G-ttliche Gerichtsurteile aufzählt, findet das allgemeine Gerichtsurteil über alles an Rosch haSchana statt, dem gemeinsamen Neujahrsfest am ersten Tag von Tischrej. Die anderen Daten beziehen sich auf die endgültige Besiegelung der einzelnen Urteile (wie z. B. an Sukkot über den Regen usw.); oder anders ausgedrückt, an Rosch haSchana sind alle Urteile noch verborgen und werden zu den späteren Anlässen offenbar. Siehe die Kommentare zu dieser Mischna und die dortige Gemara, 16a, und Lik. Sichot, Bd. VI, S. 71b, und Anm. 23-24 ad loc. Für eine ausführliche Diskussion dieses Themas siehe auch Kuntres Umaayon 17-25; und für einige der dort aufgeworfenen Fragen siehe Lik. Sichot, Bd. IX, S. 375-378.]

Dewarim 20,19.

Siehe Ta-anit 5b.

Sanhedrin 98a.

Jecheskel 36,8.

[In der kabbalistischen Terminologie symbolisiert der „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ (Bereschit 2,9) den exoterischen Talmud und die Halacha (die sich mit der Klärung dessen befasst, was erlaubt, geeignet und rein ist, und was verboten, untauglich und unrein ist; also die Klärung der „Erkenntnis“ von „Gut und Böse“), und der Baum des Lebens symbolisiert die esoterischen Aspekte der Tora, die Kabbala, Pnimijut haTora. Siehe Sohar III:124b, ausführlich erklärt in Iggeret haKodesch, Brief XXVI; Sohar Chadasch, Tikunim, 106c-d; Kuntres Ez haChajim, Kap. 3, 5, 11-13, und Anhang III.]