Neulich erzählte ich einem Freund, dass ich zur Hochzeit eines gemeinsamen Bekannten fahren würde. Ich fragte ihn, ob er auch hingehen würde. „Nee, das ist nicht mein Ding. Es ist zu weit weg, und ich kann mir nicht einen ganzen Tag freinehmen. Ich bin einfach nicht der Typ, der von Hochzeit zu Hochzeit zieht. Geh du ruhig hin und grüß sie von mir.“

Ich war etwas überrascht, aber hey, das ist sein gutes Recht.

Das Gespräch führte zu Nachdenken.

Ist „Das ist nicht mein Ding“ eine gute Begründung?

Wenn etwas weit außerhalb deiner Komfortzone liegt, musst du dich dann schuldig fühlen, weil du es nicht tust?

Natürlich liegt es auf der Hand: Wenn jemand zu Tode geprügelt wird und man nicht eingreift, weil Kämpfen einfach nicht dein Ding ist, verlierst du an diesem Tag wahrscheinlich das moralische Spiel. Aber wie sieht es mit weniger dramatischen Szenarien aus? Musst du dich immer selbst fertigmachen, um anderen entgegenzukommen?

Zwei Ressourcen gehen verloren

Die Parascha Chukat berichtet vom Verlust zweier unschätzbarer Ressourcen: Mirjams Brunnen, der sie während ihres gesamten Aufenthalts in der Wüste mit Wasser versorgte, und die Wolken der Herrlichkeit, die sie auf ihren Reisen und beim Lageraufbau beschützten.

Der Verlust des Brunnens ereignete sich unmittelbar nach Mirjams Tod und veranlasste das Volk, mit bitteren Klagen gegen Mosche zu protestieren:

Die gesamte Gemeinde der Kinder Israels kam im ersten Monat in die Wüste Zin, und das Volk ließ sich in Kadesch nieder. Mirjam starb dort und wurde dort begraben. Die Gemeinde hatte kein Wasser.1

Das Ende dieser Geschichte war leider ziemlich hässlich: G‑tt wies Mosche an, zum Felsen zu sprechen, doch als das nicht funktionierte, regte sich das Volk auf, und Mosche reagierte darauf, indem er stattdessen auf den Felsen schlug. Diese Tat rief G‑ttes Zorn hervor, und Mosche wurde mit dem Schlimmsten bestraft, was man sich vorstellen kann – ihm wurde der Einzug in das Land Israel verwehrt.

Als Nächstes verschwanden die Wolken der Herrlichkeit. Der Hintergrund dieses tragischen Verlusts liegt in einer anderen Tragödie begründet, dem Tod des Hohepriesters Aharon, der kurz nach der Geschichte mit dem Brunnen geschah.

Warum keine Klagen über die Wolken?

Man könnte meinen, dass das Volk lautstark protestieren würde, wenn zwei lebenswichtige Ressourcen versiegen. Tatsächlich äußerten sie sich lautstark, als der Brunnen versiegte. Warum also sehen wir keinen solchen Aufschrei, als die Wolken der Herrlichkeit verschwanden? Der Schutz, den sie boten, war genauso wichtig wie das Wasser.

Die einfache Antwort lautet, dass die Wolken der Herrlichkeit sofort zurückkehrten. Obwohl Aharon verstorben war, berichtet uns der Talmud, dass sie stattdessen aufgrund der Verdienste Mosches zurückkehrten.2

Manna ist für Mosche, Wolken sind für Aharon

Und darin liegt eine wichtige Lektion. Um das zu verstehen, müssen wir den Zusammenhang zwischen der Figur und dem Segen näher betrachten. Warum wurden die Wolken der Herrlichkeit Aharon zugeschrieben?

Wenn man darüber nachdenkt, waren die Wolken der Herrlichkeit ein großer Ausgleichsfaktor, der das gesamte Volk als Einheit umhüllte. Daher macht es nur Sinn, dass diese Wolken der Herrlichkeit, die Einheit und Frieden symbolisierten, aufgrund von Aharons Verdiensten kamen. Schließlich war Aharon bekannt als der große Friedensstifter, der stets danach strebte, zerstrittene Parteien wieder zu vereinen.

Mosche hingegen war ganz und gar kein Mensch vom Typ „Wolken der Herrlichkeit“. Als Leiter war seine Rolle die eines Hirten, der sich auf individuelle Fürsorge spezialisiert hat, nicht auf Gleichheit für alle. Mosche wusste dies aus seiner frühen Zeit als buchstäblicher Hirte, als es ihm darum ging, jüngeren Schafen mehr Aufmerksamkeit und weicheres Gras zu bieten, während er älteren Schafen nachhaltigere Nahrung und mehr Weidefreiheit gewährte.

Als treuer Hirte des Volkes musste Mosche auf die individuellen Bedürfnisse jedes Einzelnen achten. Deshalb erzählt uns derselbe Talmud, dass eine dritte Ressource – das Manna – dem Volk dank seiner Verdienste zuteilwurde. Obwohl das Manna jeden Morgen fiel und für alle zugänglich war, berichtet uns der Talmud, dass G‑tt es an verschiedene Menschen auf unterschiedliche Weise verteilte, je nach dem Grad ihrer Rechtschaffenheit (oder deren Fehlen). Die Einzigartigkeit des Manna passte einzigartig zu Mosches Rolle.

All dieses Gerede über perfekte Kompatibilität führt uns zu folgender Frage: Wenn die Wolken der Herrlichkeit so eng mit Aharon verbunden waren, wie konnten sie dann nach Aharons Tod plötzlich durch Mosches Verdienst zurückkehren? Was hatte sich geändert? Hatte Mosche eine Art Verwandlung durchgemacht und sich in seinen Bruder verwandelt, um die Wolken zurückzubringen?

Mosches Wendepunkt

Überraschenderweise lautet die Antwort: Ja!

Genauer gesagt hat sich Mosche nicht per se verwandelt, sondern er hat eine Kehrtwende vollzogen und die Dinge geändert, als er sah, dass sein Bruder verstorben war und die Wolken mit sich genommen hatte.

Innerlich, in Mosches Seele, könnte man sagen, lief es ungefähr so ab: Eigentlich bin ich ein Manna-Mensch; die Wolken haben nichts mit mir zu tun. Aber jetzt ist mein Bruder fort, und das Volk braucht Wolken. Es muss etwas geschehen. Also muss ich etwas in mir aufbringen, das mit „Wolken“ zu tun hat, um für das Volk da zu sein.

Und das ist die Lektion für dich und mich: Wir alle haben unser „Ding“, und dann gibt es eine ganze Menge Dinge, die wirklich nicht unser Ding sind: „Das ist nichts für mich.“ „Ich bin nicht der Typ dafür.“ Mosches bemerkenswerte Wandlung lehrt uns: Wenn jemand anderes es braucht, tust du, was nötig ist, um es zu deinem Ding zu machen.

Wenn es um jemand anderen geht, gibt es keine Ausreden. Wenn G‑tt jemanden in deinen Einflussbereich stellt, der dich braucht, sei für ihn da – auch wenn es nicht dein Ding ist.

Die geliebte Person deiner Freundin ist verstorben? Sei für sie da. Auch wenn es dir unangenehm ist, mit dem Tod konfrontiert zu sein, und der Umgang mit der trauernden Familie dir peinlich ist, spielt das keine Rolle. Sie ist deine Freundin, sie braucht dich, und deshalb musst du für sie da sein. Geh zu ihr nach Hause, umarme sie, hör ihr zu, wenn sie von ihrer Mutter erzählt, und sei einfach da. Auch wenn du dich innerlich unwohl fühlst.

Macht dir der Bettler an der Straßenecke Unbehagen? Okay, aber er braucht deine Hilfe. Gib ihm einen Schlafsack, kauf ihm etwas zu essen und sag etwas Nettes zu ihm.

Kennst du einen Teil der Tora, den dein Nachbar nicht kennt? Kannst du den Wochenabschnitt der Tora lesen? Wenn ja, dann teile es mit ihnen. Biete an, gemeinsam zu lernen. Oh, das ist nicht dein Ding? Nun, sie brauchen dich, und es gibt keinen Aharon oder Miriam, die sich um sie kümmern.

Sei wie Mosche und sei ihr Mosche.3