Der Feiertag, der nicht passt

Hier stimmt etwas nicht

Die jüdischen Feste folgen zweifellos einer klaren, intuitiven Reihenfolge. Mit einer Ausnahme. Einem rätselhaften Fest, das völlig fehl am Platz zu sein scheint.

Die Geschichte lautet wie folgt: Rosch Haschana und Jom Kippur sind keine echten Feste, und wir verstehen auch, warum sie gefeiert werden: Ein neues Jahr beginnt. Es gibt drei Feste: Pessach-Fest, Schawuot und Sukkot. Aber eigentlich nicht, denn es sind eigentlich dreieinhalb – wenn man Schmini Azeret (das auch Simchat Tora ist – dazu kommen wir noch) mitzählt.

Aber zählen wir es als eigenständiges Fest? Das ist das Problem – und das Paradoxon. Einerseits ist es nur der achte Tag von Sukkot, weshalb es Schemini heißt, was „achter“ bedeutet. Andererseits ist es ein großes Fest für sich, mit eigener Bedeutung, eigenem Namen und eigenen Ritualen. Es ist so bedeutend und groß, dass es jüdischer Brauch ist, dieses Fest mehr als jedes andere zu feiern.

Um noch weiter zu verkomplizieren, feiern wir an diesem Tag auch Simchat Tora – außerhalb Israels am zweiten Tag von Schemini Azeret und in Israel – nun, in Israel gibt es nur einen Tag. Simchat Tora ist der Tag, an dem wir den jährlichen Zyklus der Tora-Lesungen abschließen und wieder von vorne beginnen, mit „Am Anfang ...“. Wir nehmen die Tora-Rollen heraus und tanzen mit ihnen – was an sich schon ziemlich ungewöhnlich ist.

Doch was hat das mit dem Laubhüttenfest oder dem immer noch rätselhaften Schemini Azeret zu tun? Das Feiern der Tora scheint eher zu Schawuot zu passen, dem Tag, an dem wir die Tora erhalten haben. Und wie viele Kulturen kennen Sie, in denen mit einem Buch getanzt wird?

Eine Erklärung für dieses unpassende Fest ist, dass es eigentlich eine Fortsetzung von Jom Kippur ist. Jom Kippur war schließlich der Tag, an dem Moses mit den zweiten Tafeln vom Berg zurückkehrte. Die ersten Tafeln hatten aufgrund des g-ttlichen Zorns ein katastrophales Ende genommen. Da war Moses mit diesen Tafeln, auf denen die Anweisungen festgehalten waren, die alle gehört hatten, keine Götzen anzubeten, und dort tanzten sie um ein goldenes Kalb herum. Also zerschlug er sie. Nun, nach weiteren achtzig Tagen und einem neuen Satz Tafeln, sah und hörte das Volk, dass G-tt ihnen vergeben hatte.

An Schemini Azeret feiern wir also den Erhalt dieser zweiten Tafeln. Aber warum gerade dann? Warum nicht unmittelbar nach Jom Kippur? Warum muss Sukkot dazwischenkommen?

Und noch einmal: An welchem Tag feiern Sie die Tora – an dem Tag, an dem sie ursprünglich unter Blitz und Donner, mit der Stimme G-ttes, voller Ehrfurcht und Staunen gegeben wurde, oder an dem Tag, an dem die Ersatztafeln ankamen?

Das Land bebauen

Wenn wir unter die Oberfläche schauen, fügt sich alles zusammen. Wir müssen ein besseres Verständnis für die Abfolge der Feste entwickeln. Ein tieferes, reichhaltigeres Verständnis.

Wenn Sie ein Landwirt im Land Israel sind, ergibt die Abfolge vollkommen Sinn:

Das Pessach-Fest wird in der Tora als ein Fest „im Monat des Frühlings” beschrieben. Es ist ein Fest, aber die Tora fordert uns nicht ausdrücklich auf, fröhlich zu sein. Das ist verständlich, denn im Frühling sprießen die Pflanzen. Abgesehen von einigen Futterpflanzen ist noch nichts reif für die Ernte, und man weiß noch nicht, was aus diesem Sprießen entstehen wird.

Fünfzig Tage später kommt Schawuot, das in der Tora als „Erntefest“ bezeichnet wird. Jetzt wird der Weizen geschnitten und zu Garben gebunden, aber noch auf dem Feld liegen gelassen, um später eingebracht zu werden. Die Tora sagt uns, dass es Zeit zum Feiern ist.

Nach einem Sommer des Wachstums und der harten Arbeit kommt schließlich Sukkot, das in der Tora als „Fest der Einbringung“ bezeichnet wird.

Das gesamte Getreide wurde eingelagert, und auch die Früchte der Bäume wurden gepflückt. Und wie Sie wissen, fordert uns die Tora dreimal auf, Sukkot zu feiern.

Natürlich ist das eine lokal begrenzte Bedeutung. Die Tora hat universelle Relevanz für alle Orte, Zeiten und sozioökonomischen Umstände. Das Thema der Ernte hat also eine tiefere Bedeutung – eine, die auch für uns gilt. Und anders ausgedrückt: Die äußere Bedeutung der Erntezeit ist eigentlich nur ein Spiegelbild der inneren, unter allen Umständen geltenden Bedeutung.

Die tiefere Bedeutung ist, dass G-tt der Bauer ist und die Tora und ihre Mizwot seine Samen und Ernte sind. Und wir – das jüdische Volk – sind die Erde.

Die Tora wird schließlich mit Nahrung verglichen – nur dass sie mit dem Verstand und dem Herzen verdaut wird. Die Mizwot werden mit Früchten verglichen – den Früchten all des Lernens und Verdautens. Und Juden werden als „Land der Begierde” bezeichnet – weil G‑tt seine Tora in unsere Herzen pflanzt und zusieht, wie die Mizwot dort wachsen.

Das Volk bebauen

Als wir Ägypten verließen, durchliefen wir drei Phasen dieser Aussaat und Keimung der Tora und der Mizwot, jede genau zur richtigen Jahreszeit.

Denn die Jahreszeiten in dieser Welt sind nur ein Spiegelbild der Jahreszeiten oben – die sich in diesem Jahr, als wir Ägypten verließen, auf dieser physischen Ebene abspielten.

Zuerst kam das Pessach-Fest, als wir Ägypten verließen. Rückblickend war es eine ziemlich gewagte Entscheidung – einfach aus Ägypten in die Wüste zu gehen und darauf zu vertrauen, dass mit G‑tt und seinem Diener Moses alles gut werden würde. G‑tt sieht das und sagt: „Ich sehe hier etwas sprießen!“ Aber es sprießt gerade erst. Der Boden ist fruchtbar, es gibt ein Volk, das bereit ist, hierher zu kommen – aber ihnen wurde noch nicht genau gesagt, was von ihnen erwartet wird.

Es geht beim Pessach-Fest also um einfachen Glauben. Das ist eine gute Sache, denn G‑tt ist die ultimative einfache Einheit, und nur einfacher Glaube kann damit in Kontakt treten. Aber es ist auch sehr prekär. Wie der Talmud sagt, hat auch ein Dieb Glauben an G‑tt. Wenn er im Begriff ist, einen Einbruch zu begehen, betet er, dass G‑tt ihm helfen möge. Der Glaube bietet fruchtbaren Boden – aber man kann nicht sicher sein, was daraus wachsen wird.

Dann kommt Schawuot – G‑tt’s erste Ernte. Dann stehen wir am Berg Sinai und rufen voller Begeisterung: „Ja! Wir werden alle Ihre Mizwot befolgen! Wir werden Ihre ganze Tora lernen! Wir wollen Ihr Volk sein!“

Das ist wirklich aufregend. Der gläubige Boden bringt seine Früchte hervor. Aber sie liegen noch auf dem Feld und müssen erst nach Hause gebracht werden.

Das ist die Sukkot-Phase. Bei Sukkot dreht sich alles ums Tun. Wir haben die Regeln verinnerlicht, sie in fruchtbare Taten umgesetzt und sitzen nun in einer nach der Tora gestalteten Hütte, in der (fast) alles, was wir tun, eine Mizwa ist. G‑tt sagt: „Öffnen Sie den Champagner! Die Ernte ist eingebracht!“

Es gibt nur ein Problem: So ist es nicht gekommen.

Wir haben die Tora erhalten, und dann haben wir es vermasselt. Und zwar gewaltig. Erinnern Sie sich an die Sache mit dem goldenen Kalb? G‑tt sagte: „Ich bin der Ewige, euer G‑tt“, und wir haben trotzdem einen anderen G‑tt geschaffen. Die Steintafeln mit den Zehn Geboten wurden zerschlagen, ebenso wie der Glaube, den wir gezeigt hatten, als wir Ägypten verließen. Das fruchtbare Feld mit all seinen Garben ging einfach in Rauch auf.

Das Ganze funktioniert also nicht.

Die reale Welt stimmte nicht mit der idealen Welt überein. Es funktionierte so, wie die Dinge hier unten normalerweise funktionieren. Es ist eine Welt, in der Menschen Fehler machen. Und auch die Reihenfolge der Feiertage passt nicht in diese Welt.

Es sei denn, man schaut noch eine Ebene tiefer: Anstatt dies nur als idealisierte Ernteabfolge zu betrachten, sollte man es als eine sich entwickelnde Beziehung betrachten. Es geht nicht nur darum, dass wir die Tora aufnehmen und Früchte hervorbringen. Es geht darum, sich mit der Tora und damit mit dem Geber der Tora zu verbinden und zu verschmelzen.

So erstaunlich es auch erscheinen mag, das ist etwas, was unsere Welt auf eine Weise erreichen kann, wie es keine ideale Welt vermag. Nicht trotz unserer Fehler, sondern gerade wegen unserer Fehler. Und so ist das Werk:

Die ultimative Verbindung

Woher weißt du, dass zwei eins geworden sind?

Sie können wie eins handeln, wie eins sprechen, sogar wie eins denken. Aber man weiß es erst wirklich, wenn man versucht hat, sie auseinanderzureißen. Wenn sie wirklich eins sind, müssen sie, egal wie traumatisch das Auseinanderbrechen war, irgendwann wieder zusammenkommen. Und selbst wenn sie getrennt sind, bleiben sie innerlich eins.

Genau das ist bei der Geschichte mit dem goldenen Kalb passiert. Wir haben uns von unserem G‑tt und von allem, was wir vereinbart und akzeptiert hatten, abgeschnitten. Aber wir haben festgestellt, dass wir nicht getrennt bleiben konnten. Und auch G‑tt konnte sich niemals von seinem Volk trennen. So wurden wir am Jom Kippur wieder zu einem Ganzen vereint.

Das Gleiche geschieht mit jedem Juden, der zu seinen Wurzeln zurückkehrt. Als Maimonides erklären möchte, warum jemand, der gestolpert ist, in den Schlamm gefallen ist, sich wieder aufgerichtet hat und zurückgekehrt ist, G‑tt lieber ist als die unschuldigste, reinste Seele, schreibt er: „Weil er den Geschmack der Sünde gekostet hat und sich davon abgewandt hat.“

Mit anderen Worten, es ist nicht nur so, dass er sich mehr Mühe gibt, sich zu beherrschen. Für sein hartes Werk erhält er sicherlich eine großzügige Gehaltserhöhung und Beförderung. Aber es gibt noch mehr. Die Bindung der Reinen und Unschuldigen ist niemals sicher. Was wäre, wenn sie in Versuchung geraten würden? Was wäre, wenn auch diese Seele straucheln würde?

Aber derjenige, der „die Sünde gekostet und sich von ihr getrennt hat“ – diese Seele zeigt die widerstandsfähigste Verbindung. Ironischerweise erreicht G‑tt durch das Scheitern seinen größten Erfolg.

Wenn wir also die Feste als eine Abfolge von Verschmelzungen in perfekter Ehe betrachten, ist Schemini Azeret die ultimative Stufe dieser Verbindung. Azeret, so lehrte der große Kabbalist Rabbi Isaak Luria, bedeutet „Absorption”.

Es ist der Tag, an dem die gesamte Energie und das gesamte Licht aller vorangegangenen Feiertage vollständig vom Juden absorbiert werden. Es ist der Tag, an dem wir unsere völlig überrationale, untrennbare, nukleare Fusionsverbindung miteinander, mit der Tora und mit G‑tt feiern. Eine solche Verbindung, dass wir nicht einmal in die Schriftrolle schauen müssen, um zu bestätigen, dass wir etwas mögen – oder verstehen –, was darin steht. Sie gehört zu uns und wir gehören zu ihr. Wir nehmen sie in die Hand, küssen sie und tanzen ausgelassen.

Das Erbe

Rabbi Isaia Horowitz schreibt in seinem klassischen Werk Schnei Luchot Habrit (Schaloh), dass es in der Parascha, die wir zu dieser Zeit lesen, eine Anspielung auf jedes Fest und auf die Ereignisse jeder Jahreszeit gibt. Zur Zeit von Schemini Azeret (und Simchat Tora) lesen wir die letzte Parascha der Tora. Und dort gibt es eine Zeile, die das Wesen dieses Tages auf den Punkt bringt. Eine sehr berühmte Zeile, die wir oft an Simchat Torah singen: „Die Tora, die Mosche uns geboten hat, ist das Erbe der Gemeinde Jakob.“

Was ist der Sinn davon? Raschi, der klassische Kommentator, schreibt kryptische Worte: „Wir werden sie festhalten und wir werden sie nicht aufgeben." Nun, das ist eine Möglichkeit, diese Worte zu übersetzen. Aber es steckt mehr dahinter. Das muss es auch, denn was hat Festhalten mit einem Erbe zu tun?

Das Wort für „halten“ kann jedoch, genau wie im Englischen, auch den Besitz von Immobilien bedeuten. Nur dass im biblischen Recht jeder Bürger Landbesitzer war – und das Land und der Bürger nicht voneinander getrennt werden konnten. Selbst wenn man sein Eigentum verkaufte, würde es im Jubeljahr – einmal in fünfzig Jahren – an einen zurückfallen. Wenn nicht an einen selbst, dann an die Kinder oder Enkelkinder oder an denjenigen, der als Erbe fungierte.

Raschi sagt, dass die Tora eine solche Erbschaft ist. Selbst wenn Ihre Eltern – und auch deren Eltern – aus irgendeinem Grund von der Tora getrennt wurden, erben Sie sie dennoch, den gesamten Nachlass mit all seinen Schlüsseln.

Und tatsächlich hat sie Sie nie verlassen.

Wie Raschi weiter ausführt: „Wir werden sie nicht aufgeben.“ Unter der Oberfläche war die Verbindung immer da. Das muss auch so sein. Denn wir sind eins. Eins mit der Tora, eins mit dem Geber der Tora und eins miteinander. Für immer.

Nun lasst uns singen und tanzen.