In der Tora heißt es: „An diesem Tag (Jom Kippur) soll er (der Kohen Gadol) für euch Sühne leisten, um euch zu reinigen; von all euren Sünden sollt ihr vor Haschem gereinigt werden“ (Wajikra 16:30). Da es ein Tag der Vergebung und Sühne ist, ist das Bekenntnis eine Voraussetzung. Daher wird insgesamt zehnmal ein besonderes Beichtgebet namens „Al chet“ – „Für die Sünde“ – gesprochen.

Al chet wird erstmals am Erew Jom Kippur am Ende der Mincha Amida gesprochen und vor Einbruch der Dunkelheit wiederholt. An Jom Kippur wird es von jedem Einzelnen als Ergänzung zur Amida von Maariv, Schacharit, Mussaf und Mincha gesprochen. Darüber hinaus wird es auch vom Chasan während der Wiederholung jedes der Amida-Gebete wiederholt.

Dieses Bekenntnis ist in alphabetischer Reihenfolge und umfasst eine Vielzahl von Sünden. Es soll keine vollständige und erschöpfende Liste sein, sondern ein Mittel zur introspektiven Gewissensprüfung, um die Unzulänglichkeiten unserer Persönlichkeit zu entdecken und einzelne Sünden darzulegen.

Eine allgemeine Regel bei der Bitte an Haschem ist, schrittweise „min hakal el hakawod“ aufzusteigen – von den leichteren Sünden zu den schwerwiegenderen. Dies leitet sich von König Davids Ausdrucksweise in den Psalmen ab: „Wer kann Fehler erkennen? Reinige mich von unbemerkten Fehlern, von absichtlichen Sünden, halte Deinen Diener zurück. Dann werde ich vollkommen sein und von großen Verfehlungen gereinigt sein“ (19:13-14). (Siehe Tur, Orach Chaim 582.)

Das oben erwähnte Bittgebet veranlasst den Magen Abraham (607:2), eine Schwierigkeit mit einigen Versen des alphabetischen Al chet anzusprechen. Für den Buchstaben Gimmel sagen wir: „Für die Sünden, die wir vor dir begangen haben begalu ubasater – in der Öffentlichkeit und in der Privatsphäre.“

Es ist zweifellos schlimmer, eine Sünde in der Öffentlichkeit zu begehen als in der Privatsphäre des eigenen Zuhauses. Wenn dem so ist, sollte die Reihenfolge dann nicht umgekehrt werden: „in der Privatsphäre und in der Öffentlichkeit“?

Aufgrund dieser Schwierigkeit schlägt der Magen Abraham vor, die Reihenfolge tatsächlich umzukehren. Daher sollte besatar – privat – vor begalu – öffentlich – erwähnt werden. Der Grund, warum dies tatsächlich nicht umgekehrt wird, liegt vielleicht darin, dass es nicht gut zur alef-bet-Sequenz passen würde.

Der Magen Abraham merkt jedoch an, dass der Rambam den Seder Tefilot Kol Haschana – die Gebetsreihenfolge für das gesamte Jahr – am Ende des Sefer Ahawa einfügte und im Al chet-Bekenntnisgebet nur „für die Sünde, die wir vor Dir begalu – in der Öffentlichkeit“ – begangen haben, und erwähnt „ubasater“ – „und in der Privatsphäre“. Es ist zu vermuten, dass der Rambam dazu aufgrund des von Magen Abraham aufgeworfenen Problems veranlasst wurde.

Ein Kommentar im Siddur Otzar Hatefilot ist der Meinung, dass es nicht notwendig ist, den traditionellen Stil des Al chet-Gebets zu ändern, da begalu – eine Sünde in der Öffentlichkeit zu begehen – eine geringere Sünde ist als basater – im Privaten.

Er erklärt dies wie folgt:

Nach dem biblischen Gesetz muss ein Ganaw – ein Dieb –, der heimlich stiehlt, Kofel zahlen – das Doppelte. Wenn er ein Lamm oder einen Ochsen stiehlt und eines der Tiere schlachtet oder verkauft, zahlt er das Vierfache für das Lamm und das Fünffache für den Ochsen. Ein Gaslan – ein Räuber – zahlt dagegen nur den Hauptbetrag und ist nicht zu einer doppelten, vierfachen oder fünffachen Zahlung verpflichtet.

In der Gemara (Bava Kamma 79b) heißt es, dass die Schüler von Rabbi Jochanan ben Sakai ihn fragten: „Warum ist die Tora bei einem Dieb strenger als bei einem Räuber?“ Er antwortete: „Der Räuber setzt die Ehre des Dieners mit der Ehre des Herrn gleich. Der Dieb hingegen setzt die Ehre des Dieners nicht mit der Ehre seines Herrn gleich.“ Das heißt, ein Räuber hat keine Angst vor dem Menschen, d. h. seinem Opfer, und auch nicht vor Haschem. Ein Dieb jedoch, der heimlich stiehlt, ehrt den Menschen mehr als Haschem, denn er trifft Vorkehrungen, um nicht von Menschen gesehen zu werden, hat aber keine Angst, von Haschem gesehen zu werden (Raschi).

Wenn man eine Sünde baseter – im Privaten – begeht, leugnet man gewissermaßen einen der Grundpfeiler unseres Glaubens, nämlich dass Haschem die Handlungen des Menschen kennt. Daher ist der Täter der Übertretung mehr damit beschäftigt, dass der Mensch ihn sieht, als damit, dass Haschem ihn sieht. Andererseits leugnet derjenige, der eine Sünde begalu – öffentlich – begeht, dies nicht unbedingt und zeigt nicht, dass er den Menschen über Haschem stellt, denn selbst die Angst vor den Menschen, die er mit eigenen Augen beobachtet hat, schreckt ihn nicht ab. Daher ist eine Sünde in der Öffentlichkeit weniger schwerwiegend und steht daher in unserem Flehen richtigerweise vor der schwerwiegenderen Missetat, eine Sünde baseter – im Privaten – zu begehen.

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Die vorstehende gesamte Diskussion ist nur nach der populären Auslegung gültig, dass begalu und basater sich auf zwei Arten beziehen, eine Sünde zu begehen. Heute möchte ich Ihnen, liebe Freunde, jedoch eine neue Interpretation dieser Passage des Al chet vorstellen, nach der die gesamte von Magen Abraham aufgeworfene Frage hinfällig ist.

Gestatten Sie mir zunächst, eine eigene Frage zu stellen. Wenn das Bekenntnis für „öffentlich und privat“ begangene Sünden gilt, dann ist dieser Vers überflüssig, da alle im Al chet aufgezählten Sünden entweder privat oder öffentlich begangen wurden?

Daraus lässt sich schließen, dass es hier nicht um Formen der Sündenbegehung geht, sondern um ein Phänomen, das leider in unserer Mitte weit verbreitet ist. Es handelt sich um ein Verhaltensmuster, das als falsch erkannt und eingestanden werden muss und das einen starken Willen zur Besserung und Abkehr erfordert.

Es gibt Menschen, die leider nach zweierlei Maßstäben leben. In der Öffentlichkeit verhalten sie sich sehr frum – akribisch religiös –, während es ihnen im Privaten sehr an der Einhaltung der Vorschriften mangelt. Manche Menschen sind beispielsweise sehr neugierig, was die Kaschrut bei einer Veranstaltung mit Catering betrifft, während sie im Privaten, wenn sie niemand beobachtet, sehr nachlässig in Bezug auf ihre Kaschrut-Standards sind. In der Schul geben sie sich sehr religiös. Sie kritisieren das Davening schnell oder ohne nachzudenken. Wenn sie jedoch in der Privatsphäre ihres Zuhauses daven, werden sie das gesamte Davening in extrem kurzer Zeit durchlaufen.

Auf der anderen Seite gibt es diejenigen, die zu Hause peinlich genau auf die Einhaltung der Kaschrut achten, aber wenn sie mit Freunden oder Bekannten ausgehen, Angst haben, als Fanatiker betrachtet zu werden, und daher bei ihren Kaschrut-Standards Abstriche machen.

Das Problem der doppelten Persönlichkeit beschränkt sich nicht nur auf die religiöse Einhaltung von Vorschriften. Es kann auch in ehelichen Beziehungen auftreten. Eine Person kann sich gegenüber Freunden sehr sympathisch verhalten und zu Hause ein Horror sein oder umgekehrt. Auch in Geschäftsbeziehungen kann man in der Synagoge fromm und im Geschäftsleben unethisch sein. Es ist einfach, viele Beispiele zu nennen, aber ich verlasse mich auf die Selbstbeobachtung der Zuhörer, um weitere relevante Beispiele zu liefern.

Das richtige Verhalten eines Juden ist es, nach innen und außen gleich zu sein. Frömmigkeit sollte in der Öffentlichkeit und im Privaten konsistent sein. Nach zwei Maßstäben zu leben, ist Betrug und Heuchelei, und in der Tat eine schwere Ungerechtigkeit und eine schreckliche Sünde.

In diesem Al chet bekennen wir und bitten um Vergebung für die Sünde, heuchlerisch zu sein und die Sünde zu begehen, unterschiedliche Maßstäbe anzulegen „bagalu ubasater“ – „in der Öffentlichkeit und im Privaten“.

Mögen wir alle mit der Intuition und Entschlossenheit gesegnet sein, ein aufrichtiges Leben zu führen und sowohl in unseren zwischenmenschlichen Beziehungen als auch in unseren Beziehungen zu G-tt gerecht zu sein.