Der Mensch erlebt im Laufe seines Lebens viele Schwankungen seines Glücks. Neben Veränderungen von Reichtum und Armut, Gesundheit und Krankheit kann es auch zu großen Schwankungen in der Stärke seiner religiösen Überzeugung kommen. Dies betrifft nicht nur gewöhnliche Menschen, sondern auch herausragende spirituelle Persönlichkeiten. Ein Beispiel dafür ist ein großer Talmudgelehrter.

Die Gemara (Chagiga, 14b) berichtet: „Vier Gelehrte betraten den ‚Garten‘. Sie stiegen in den Himmel auf, um G-tt und die G-ttlichkeit zu begreifen. Ben Asai schaute und starb. Ben Soma nahm etwas wahr und wurde dement. Rabbi Akiwa ging unversehrt fort, und Elischa ben Avuyah wurde ein Abtrünniger, der fortan „Acher“ – „ein anderer“ – genannt wurde.

Elischa ben Avuyah war der Lehrer des großen Weisen Rabbi Me-ir. Nach seinem Abfall vom Glauben fragte Acher Rabbi Me-ir: „Was bedeutet der Vers: ‚Gold und Glas können ihm nicht gleichkommen; auch sollen die Gefäße aus feinem Gold nicht mit ihnen getauscht werden‘?“

Er antwortete: „Dies sind die Worte der Tora, die schwer zu erlangen sind wie Gefäße aus feinem Gold, aber leicht zu zerstören sind wie Gefäße aus Glas.“

Acher sagte zu ihm: „Rabbi Akiwa, dein Meister, hat es nicht so erklärt, sondern wie folgt: ‚So wie Gefäße aus Gold und Gefäße aus Glas, auch wenn sie zerbrochen sind, ein Heilmittel haben, so hat auch ein Gelehrter, auch wenn er gesündigt hat, ein Heilmittel.‘

Daraufhin sagte Rabbi Me-ir zu ihm: ‚Dann bereue auch du!‘

Er erwiderte: „Ich habe bereits hinter der “Pargod" – der Trennwand – d. h. dem Himmel, gehört: ‚Kehrt um, ihr abtrünnigen Söhne (Jeremia 3:22) chuz mei'acher – außer Acher.‘

Die Gemara erzählt dann die folgende Episode: Einmal ritt Acher am Schabbat auf einem Pferd, und Rabbi Me-ir ging hinter ihm her, um von ihm die Tora zu lernen. Acher sagte zu ihm: „Me-ir, kehre um, denn ich habe bereits die Schritte meines Pferdes gemessen, die die Grenze des Schabbats so weit hinausschieben.“

Er antwortete: „Kehre auch Du um (mach Teschuwa)!“

Acher antwortete: „Habe ich Dir nicht schon gesagt, dass ich hinter der Trennwand gehört habe: ‚Kehrt um, ihr abtrünnigen Söhne Chutz mei'Acher – außer Acher.‘“

Dieser Austausch zwischen Rabbi Me-ir und seinem Lehrer ist rätselhaft. Offensichtlich respektierte Rabbi Me-ir ihn sehr; andernfalls hätte er nicht die Tora von ihm erbeten, und zweifellos war es keine Halluzination, als Acher seinem Schüler erzählte, eine Stimme vom Himmel gehört zu haben. Wenn dem so wäre, warum sollte Rabbi Me-ir seinen Lehrer dann quälen und darauf bestehen, dass er zurückkehrt?

Die Gemara erzählt eine weitere Episode, in der Rabbi Me-ir ihn überredete und ihn in ein Beit Hamidrasch mitnahm. Acher bat die Kinder, den Bibelvers zu rezitieren, den sie gerade lernten. Ein Kind zitierte: „Velarasha amar Elokim mah lecha lesaper chukai“ – „Haschem sagte zu den Gottlosen: ‚Was hast du zu tun, um meine Satzungen zu verkünden‘“ (Psalm 50:16). Das Kind stotterte, sodass das Wort „velarasha“ – „und zu den Gottlosen“ – wie „ve'la'Elisha“ klang, d. h. „und zu Elischa sagte Haschem ...“ Elischa sagte damals: „Wenn ich ein Messer in der Hand hätte, würde ich ihn in Stücke schneiden.“

Oberflächlich betrachtet, verstärkt diese Geschichte die Schwierigkeit, da Elischa behauptete, er habe eine Stimme vom Himmel gehört. Warum war er so verärgert über das stotternde Kind? Im Gegenteil, er hätte sich bestätigt fühlen sollen, weil das Kind zumindest die Worte der himmlischen Stimme bestätigte.

Zweifellos glaubte Rabbi Me-ir, dass Elischa die Wahrheit sagte, als er ihm erzählte, was er gehört hatte. Er interpretierte die Worte jedoch anders.

Jeder Mensch ist manchmal sein authentisches Selbst, und manchmal gibt es einen „acher“ – „Fremden“ – in ihm, der seine spirituelle Identität in Frage stellt. In der modernen Psychologie gibt es das Konzept der dualen Persönlichkeit, und in der Literatur wird dies durch die Geschichte von „Dr. Jekyll und Mr. Hyde“ ausgedrückt. Dies ist jedoch kein modernes Phänomen und keine neuere Erkenntnis, sondern etwas, das die Menschheit von ihren Anfängen bis heute beeinflusst hat und das mit dem Wesen der Teschuwa verbunden ist.

Wenn man die Tora studiert und Mizwot ausführt, kommt das wahre innere Selbst zum Ausdruck. Wenn man – was G-tt verhüten möge – sündigt, ist es der „Acher“ in einem, der sich auf fremde Weise verhält und sich dem wahren inneren Selbst widersetzt.

Es wird berichtet, dass Aristoteles, der „Hauptdenker der Philosophie“, einmal gesehen wurde, wie er sich ungehobelt verhielt, was einer Person seiner Statur völlig unangemessen war. Als er gefragt wurde, wie es möglich sei, dass er sich so unangemessen verhalte, antwortete er: „Der Mann, den Sie jetzt sehen, ist nicht Aristoteles – jetzt bin ich jemand anderes.“ Mit anderen Worten: „Manchmal bin ich ich selbst – Aristoteles – und manchmal bin ich ‚acher‘ – ‚jemand anderes‘.“

Folglich hatte Elischa ben Avuyah zwar tatsächlich eine himmlische Stimme verkünden hören: „Kehrt zurück, ihr abtrünnigen Kinder chutz mei'Acher – außer Acher“ – doch Rabbi Me-ir behauptete, dass dies eine Fehlinterpretation sei. Die richtige Botschaft lautete: „Kehrt zurück, ihr abtrünnigen Kinder, [und der Weg dorthin ist] ‚chutz mei'Acher‘ – ‚löst euch von acher‘ – befreit euch von dem Fremden in euch und kehrt zu eurem wahren Selbst zurück.“

Rabbi Me-ir wusste, dass die Tore des Himmels für alle Juden offen stehen, selbst für diejenigen, von denen es heißt, dass „ihnen keine Rückkehr gewährt wird“ (Joma, 85b). Wie Rabbi Schneur Salman von Liadi, der Gründer von Chabad Chassidut, feststellte: „Wenn ein Mensch sich mit aller Kraft bemüht, seinen bösen Impuls zu überwinden und Buße tut, dann wird seine Buße angenommen“ (siehe Iggeret Hateschuwah 11). Daher bestand er darauf, dass Elischa ben Avuyah Teschuwa mache – und nicht zulasse, dass der „acher“ – der „Fremde in sich“ – die Oberhand über sein wahres Selbst gewinne, und zu seinem ursprünglichen Status als großer Weiser Rabbi Elischa ben Avuyah zurückkehre.

Elisha ben Avuyah wünschte sich zwar, dass die Interpretation seines Schülers die richtige war, war aber etwas besorgt. Als Rabbi Me-ir ihn deshalb mit Nachdruck zum Beit Hamidrasch brachte, fragte Elisha die Kinder nach dem Pasuk, den sie gerade studierten, in der Hoffnung, darin einen Hoffnungsschimmer für sich selbst zu finden. Als das stotternde Kind offenbarte, dass es in der Tora eine Pasuk gab, die seine Interpretation der Stimme des Himmels bestätigte, und dass er, Elischa ben Avuyah, keine Teschuwa machen könne, war er zutiefst frustriert, denn er sehnte sich wirklich danach, zurückzukehren und ein hingebungsvolles Kind von Haschem und der Tora zu sein.

Das Thema des Jom-Kippur-Tages lautet „schuwu banim“ – „[Meine] Kinder kehren zurück“ – mach Teschuwa. Hören Sie auf, eine gespaltene Persönlichkeit zu sein. Seien Sie jederzeit Sie selbst, und Haschem wird Ihnen gerne seine Hand entgegenstrecken und Ihre aufrichtige Rückkehr annehmen.

(מיוסד על דברי הרב יוסף דוב הלוי ז"ל סאלאווייטשיק, מבוסטון)