Das Besondere an Jom Kippur ist der G-ttesdienst des Kohen Gadol (Hohepriester). Das ganze Jahr über führten auch andere Kohanim den G-ttesdienst [im Bet Hamikdasch] durch, aber an Jom Kippur musste der G-ttesdienst ausschließlich vom Kohen Gadol durchgeführt werden.

Der G-ttesdienst des Kohen Gadol bestand aus zwei Teilen. Einen Teil führte er in goldenen Gewändern durch. (In diesen Gewändern lagen auch andere Materialien, aber sie werden als „goldene Gewänder“ bezeichnet.) Den anderen Teil führte er in weißen Gewändern aus reinem Leinen durch.

Der Bet Hamikdasch war in drei Abschnitte unterteilt: Asarah – Tempelhof – Hechal – Tempelgebäude (auch als Kodesch – Heiligtum – bekannt) – und Kodesch Kadaschim – Allerheiligste. Für die G-ttesdienste in der Asarah und im Hechal trug der Kohen Gadol die goldene Kleidung, und für die G-ttesdienste im Kodesch Kadaschim trug er die weiße Kleidung.

Die Kohanim mussten mit schönen und feinen Gewändern bekleidet sein, „heilige Gewänder für Herrlichkeit und Schönheit“ (Schemot 28:2), und der Kohen Gadol verrichtete den G-ttesdienst am Jom Kippur in goldenen Gewändern (mit Ausnahme des G-ttesdienstes im Kodesch Kadaschim). Der Rambam (More Nevuchim 3:45) erklärt, dass man für heilige Angelegenheiten nur das Beste und Schönste verwenden darf. Gold wird sehr geschätzt und beeindruckt die Menschen: Deshalb musste der G-ttesdienst im Bet Hamikdasch, insbesondere an Jom Kippur, in goldenen Gewändern stattfinden.

Tatsächlich heißt es im Midrasch (Bereschit Rabba, 16:2): „Die Welt war es nicht wert, Gold zu besitzen, und es wurde ausschließlich für den Bet Hamikdasch geschaffen.“

Dies wirft die Frage auf, warum der G-ttesdienst im Kodesch Kadaschim in weißen [Leinen-]Gewändern stattfinden musste. Schließlich ist der Kodesch Kadaschim der heiligste Ort; daher sollte man erwarten, dass der G-ttesdienst dort, mehr als anderswo, in goldenen Gewändern stattfindet! (Siehe Rosch Haschana 26a für eine talmudische Erklärung dazu.)

Von der Tora heißt es: „Sie ist dein Leben“ (Dewarim 32:47). Darüber hinaus ist der Begriff „Tora“ ein Idiom für „Hora'ah – Unterweisung, Führung“ (Sohar III:53b). In diesem Zusammenhang erklärt der sechste Lubawitscher Rebbe, Rabbi Josef J. Schneersohn, dass „Torat Chajim bedeutet, dass die Tora jedem Einzelnen Anweisungen für das tägliche Leben gibt“ (Sefer Hama'amarim 5711, S. 178).

Obwohl wir heute weder einen Bet Hamikdasch noch einen Kohen Gadol haben, vermitteln die priesterlichen Gewänder eine relevante Botschaft und eine Anleitung für die heutige Zeit.

Als Haschem den Befehl gab, das Stiftszelt zu errichten, sagte Er: „Lasst sie mir ein Heiligtum bauen – veschachanti betocham – ich werde in ihnen wohnen.“ Grammatisch hätte es „veschachanti betocho“ heißen sollen – „ich werde in ihm ruhen“. Die Wahl des Wortes „betocham“ – „in ihnen“ – lehrt, dass Haschem von jedem Juden erwartet, sein eigenes Heiligtum zu schaffen – d. h. sein Leben so zu führen, dass Haschem sich wohlfühlt, in ihm zu wohnen – dem Juden (Schela, Scha-ar haOtioit, Lamed).

Die Zerstörung des Bet Hamikdasch bezog sich nur auf die physische Struktur, auf die Steine, das Gold und das Silber. Jeder Jude ist jedoch verpflichtet, seinen eigenen Miniatur-Bet Hamikdasch zu bauen, in dem er der Kohen Gadol ist.

Im Leben des einzelnen Juden sind die goldenen Gewänder analog zur physischen Materie, mit der man Zedaka leistet. Die weißen Gewänder sind analog zum Studium der offenbarten und esoterischen Teile der Tora, zum Gebet zu Haschem und zur Ausübung der Mizwot.

Die Lektion für den Juden – den Kohen Gadol in seinem eigenen Bet Hamikdasch – lautet wie folgt.

Wenn man von G-tt mit Geld und einer jüdischen Seele gesegnet ist, muss man sich darüber im Klaren sein, dass man sich bei Angelegenheiten, die über den Kodesch Kadaschim hinausgehen (außerhalb davon liegen), nicht hinter „weißen Gewändern“ verstecken kann. Wenn ein wohlhabender Mensch um Zedaka gebeten wird, kann er nicht argumentieren, dass er vom Geben befreit ist, da er sich mit dem Gebet und dem Studium des Talmud und Chassidut befasst. Er muss bedenken, dass der Bet Hamikdasch goldene Gewänder verlangte.

Er kann dem Anwalt nicht vorschlagen, sich an jemand anderen zu wenden, weil er selbst heilig und rein ist. Der Bet Hamikdasch – die Jeschiwa, Bet Hekneset (Synagoge) und Bet Hamidrasch (Studienhalle) – braucht Gold, und deshalb muss er Gold beisteuern.

Andererseits ist er in Bezug auf den Kodesch Kadaschim – die heilige Seele, die Haschem ihm verliehen hat – wie alle anderen auch. Er muss erkennen, dass er seinen Verpflichtungen nicht nachkommen kann, indem er nur Jeschiwot und dergleichen unterstützt – d. h. durch „goldene Gewänder“. Er muss auch weiße Gewänder, reine Gewänder haben, d. h. die Tora studieren, beten und seine Mizwot erfüllen. Er muss bedenken, dass es im Kodesch Kadaschim nichts gab außer G-tt, der Tora (der Bundeslade mit den Luchot – Tafeln) und dem Kohen Gadol. Und es ist seine Pflicht, seine Seele durch das Studium der Tora und die Einhaltung ihrer Vorschriften mit Haschem zu vereinen.

Wenn ein Mensch diesem Verfahren folgt, wird er das Materielle mit dem Spirituellen verbinden, genau wie es beim Kohen Gadol der Fall war. Der Kohen Gadol gab nicht den goldenen Gewändern den Vorzug und nahm erst später die weißen Gewänder, sondern er wechselte sie ständig: Zuerst trug er die goldenen Gewänder und wechselte dann zu den weißen, dann wieder zu den goldenen, dann zu den weißen und dann noch einmal zu den goldenen. Für Juden gibt es keine Trennung zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen.

Der Kohen Gadol sprach nach dem Dienst in den goldenen und weißen Gewändern ein kurzes Gebet (Joma 52b). In seinen wenigen Worten betete er für ein gutes Jahr – auch im physischen Sinne – für sich selbst, seinen Stamm und für ganz Israel auf der ganzen Welt.

So auch bei jedem Juden: Durch die ordnungsgemäße Ausführung der G-ttesdienste in seinem eigenen Bet Hamikdasch, nämlich dem Allerheiligsten in seinem Inneren (der Seele), und auch durch die Erfüllung seiner Verpflichtungen nach außen, d. h. Zedaka, wird er es verdienen, sich und seiner Familie das ganze Jahr über Glück zu bescheren.

(לקוטי שיחות ח"ב ע' 411)

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Liebe Freunde, wenn ich von Gold und dem Bet Hamikdasch spreche, möchte ich mit einer bemerkenswerten Geschichte schließen, die im Jerusalemer Talmud (Joma 4:4) erzählt wird. [Siehe auch Talmud Bawli, Joma 21b.]

Laut Mischna (Midot 3:8) stand am Eingang zum Heiligtum eine goldene Weinrebe. Raw Acha bar Jizchak erzählt, dass König Salomo beim Bau des Bet Hamikdasch alle Arten von Bäumen innerhalb der heiligen Mauern formte und entwarf. Sobald der goldene Weinstock draußen seine [goldenen] Früchte hervorbrachte, trugen auch die Bäume innerhalb der Mauern des Bet Hamikdasch ihre schönen Früchte.

Was für eine zeitgemäße, schöne Botschaft für das amerikanische Judentum. Wir sind der „gefen schel sahaw“, der „goldene Weinstock“, der außerhalb der heiligen Institutionen – unserer Jeschiwot und Synagogen – steht. In ihnen – den „goldenen Früchten“ – werden die Gelehrten, Anführer und Mitglieder der jüdischen Gemeinden herangezogen. Dank der goldenen Früchte, die sie hervorbringen, können wir sicher sein, dass das Judentum gedeihen und die Lehre der Tora für die Nachwelt fortbestehen wird.

Damit dies jedoch geschehen kann, müssen wir, die „goldene Rebe“, die außerhalb der Welt in der großen Welt angebaut wird, zuerst unsere Früchte hervorbringen. Lasst uns großzügig das Gold spenden, mit dem G-tt uns gesegnet hat, und im Gegenzug wird das goldene Erbe in den Zitadellen des Lernens der Tora verbreitet, wodurch die Welt für uns und unsere Kinder materiell und spirituell zu einem besseren Ort wird.