Der Ausdruck, der die Aufgabe beschreibt, die uns an den Jomim Norajim bevorsteht, ist „Cheschbon Hanefesch“ – „eine spirituelle Abrechnung“. An diesen heiligen Tagen muss jeder von uns sein Leben ehrlich bewerten, um alle Selbsttäuschungen zu beseitigen. Um dies zu tun, müssen wir der Versuchung widerstehen, Alibis und fadenscheinige Ausreden für unsere religiösen und moralischen Verfehlungen zu erfinden. Dass dies eine schwierige Aufgabe ist, wird niemand bestreiten, aber wir sind in der Lage, dieses Ziel zu erreichen.

Diese Wahrheit wird durch eine eindringliche Erzählung in der Gemara (Avoda Zarah 17a) über Elaser ben Durdaya veranschaulicht, der vom Pfad des jüdischen Lebens abkam und den Verlockungen der Lust und Leidenschaft verfiel. Eines Tages wurde er von jemandem verspottet, der anscheinend seine Lebenseinstellung teilte. Er war überwältigt von seiner niedrigen moralischen Situation und erkannte, dass sein Leben verschwendet war. Er verspürte ein starkes Bedürfnis, zu Haschem zurückzukehren.

In seinem aufrichtigen Wunsch, Buße zu tun, und mit tiefer Qual suchte Elasar ben Durdaya Hilfe von außen und rief: „Berge und Hügel, erbittet Gnade für mich.“

„Gnade für dich erbitten? Wir müssen Gnade für uns selbst erbitten.“

„Himmel und Erde, erbittet Gnade für mich.“

„Gnade für dich erbitten? Wir müssen Gnade für uns selbst erbitten.“

„Sonne und Mond, erbittet Gnade für mich.“

„Gnade für dich erbitten? Wir müssen Gnade für uns selbst erbitten.“

„Sterne und Planeten, erbittet Gnade für mich.“

„Gnade für dich erbitten? Wir müssen Gnade für uns selbst erbitten.“

Elasar saß auf dem Boden und nach einer langen und ernsthaften Phase der Selbstprüfung legte er seinen Kopf zwischen die Knie und verschied, während er weinte: „En hadawar talui ela bi“ – „Es hängt alles von mir ab – die Verantwortung liegt ganz bei mir!“ Eine Stimme ertönte von oben und verkündete: „Elasar ben Durdaya ist des ewigen Lebens würdig.“

Die Erklärung für diese rätselhafte Geschichte könnte wie folgt lauten:

Elasar ben Durdaya suchte nach einem einfachen Ausweg aus seinem persönlichen Dilemma. Er versuchte, die Schuld für sein korruptes Leben auf äußere Kräfte und nicht auf sich selbst zu schieben. Zuerst wandte er sich an die Berge und Hügel – ein Symbol für seine Eltern (siehe Bamidbar 23:9, Raschi, Rosch Haschana, 11a): „Erklärt, dass es nicht meine Schuld war. Ich wurde nicht diszipliniert; ich wurde verwöhnt. Ihr wart zu beschäftigt, um euch um mich zu kümmern, und hattet weder die Zeit noch die Geduld, mich richtig zu beaufsichtigen.“ Aber sein Flehen wurde abgewiesen.

Zur weiteren Verteidigung seiner Unzulänglichkeiten wandte er sich an Himmel und Erde – symbolisch für die Gesellschaft, in der er lebte, und die Menschen, mit denen er Umgang hatte –: „Ich konnte nicht anders sein; meine Umgebung hat meine gesamte Identität geprägt. Hätte ich in einer anderen Gesellschaft gelebt und wäre einer ‚reineren Luft‘ ausgesetzt gewesen, wäre ich anders gewesen. Warum bin ich schuld?“ Aber selbst dieses Plädoyer wurde abgelehnt.

Als sie sich weigerten, die Schuld auf sich zu nehmen, erklärte er weiter: „Sonne und Mond, helft mir.“ Sie sind das Symbol des Wohlstands, wie es in der Schrift heißt: „Mit der Fülle der Ernte der Sonne und mit der Fülle des Ertrags des Mondes“ (Dewarim 33:13, Raschi). Er führte den Wohlstand der Gesellschaft an, in der er gelebt hatte: „Alles, was ich kannte, waren materielle Dinge; ich wurde in einem ‚guten Leben‘ erzogen. Ich wollte Vergnügen; mir wurden keine anderen Werte beigebracht. War ich schuld?“ Und auch diese Bitte wurde abgelehnt.

Schließlich, als seine Verzweiflung einen unerträglichen Höhepunkt erreichte, schrie er zu den Sternen und Planeten – ein Symbol für ein vorherbestimmtes Schicksal des Bösen in ihm (siehe Schabbat 156a bezüglich der Auswirkungen, die himmlische Zeichen usw. auf eine Person haben können). Er machte auch das „Alibi des guten Glücks“ für seine Probleme verantwortlich: „Ich hatte kein Masal. Sag ihnen ... Ich konnte nicht anders, als so zu leben, wie ich gelebt habe ... Sag ihnen, dass es nicht meine Schuld war.„ Er war sich nicht bewusst, dass unsere Weisen gesagt haben: “En masal leJisrael" – ‚Die himmlischen Zeichen haben keine Macht über Israel‘ – durch Gebet und Verdienste kann man das Schicksal, das sie vorhersagen, überwinden (ebd. Tosafot). Gib nicht dem Masal die Schuld – gib dir selbst die Schuld!

Als sein letzter Appell abgelehnt wurde, ging Elasar ben Durdaya tief in sein Herz und seine Seele und fand die Wahrheit: „Es gibt keinen externen Faktor, auf den ich die Verantwortung abwälzen kann. En hadawar talui ela bi – Es hängt alles von mir ab, ich bin voll und ganz für meine Handlungen verantwortlich.“

Nachdem wir nun die Reue Elasars ben Durdajas beschrieben haben, kann man sich zu Recht fragen, wer diese Persönlichkeit war?

Laut den Kabbalisten (siehe Seder Hadorot) war er eine Reinkarnation von Jochanan Kohen Gadol, der achtzig Jahre lang als Hohepriester im zweiten Bet Hamikdasch diente und am Ende seines Lebens zum Ketzer wurde (Berachot 29a). Elasar ben Durdaya erwarb mit seiner kurzen Erkenntnis und seinem Wahrheitsbekenntnis die Verdienste, die Jochanan Kohen Gadol nach achtzig Jahren G-ttesdienst verloren hatte, und in nur einer Stunde aufrichtiger Verbundenheit mit Haschem wurde die Neschama von Elasar ben Durdaya des ewigen Lebens würdig.

Es gibt jedoch noch eine andere schöne und faszinierende Erklärung von Rabbi Jehuda Löw, dem berühmten Maharal von Prag (1520-1609). Zusätzlich zu der einfachen Bedeutung, die die Gemara mit Elasar ben Durdayas qualvoller Erfahrung verbindet, könnte man sagen, dass der Name Elasar ben Durdaya eine Allegorie ist.

Das Wort Elasar (אלעזר) ist eine Zusammenstellung der beiden Wörter „Kel oser“ – (אֵ-ל עֹזֵר) – “ G-tt hilft“ – und Durdaya (דורדיא), was in der Sprache des Talmud (Avoda Zara 32a) das Sediment ist, das auf den Boden des Weinfasses fällt.

Diese Episode ist eine Metapher, die uns lehren soll, dass Elasar, „Kel oser“ – „G-tt hilft“ – „durdaya“ – „derjenige, der mit Sediment verglichen wird“ – derjenige, der auf die niedrigste Stufe gefallen ist und wie das Sediment ist , der alle seine Weinqualitäten verloren hat – wenn er zu der Erkenntnis gelangt, dass „En hadawar talui ela bi“ – „Es hängt alles von mir ab“ – und ich bin derjenige, der aufrichtige Reue zeigen und sich bemühen muss, sich zu ändern."

Als dieser Vorfall Rabbi Jehuda dem Prinzen berichtet wurde, nutzte er diesen ungewöhnlichen Akt der ehrlichen Selbstbeobachtung und Teschuwa als Text für eine große moralische Lektion für seine Jünger: „Es gibt Menschen, die sich ihre Welt (Olam Haba) durch viele Jahre des Werks verdienen, 'vejesch kone olamo bescha'ah achat' – 'und es gibt Menschen, die sich ihre Welt in einer Stunde aneignen' – in einem kurzen Moment der Selbstverwirklichung und Selbsttransformation."

An diesem großen Versöhnungstag mögen wir dazu inspiriert werden, dem Beispiel von Elasar ben Durdaya nachzueifern – alle Rationalisierungen für unsere Fehler und Unzulänglichkeiten abzulehnen und zu beschließen, dass „wir für unsere Handlungen verantwortlich sind“, und von ganzem Herzen zu Haschem zurückzukehren.

(הדרש והעיון, בראשית מאמר צ"ה)