Mosche verlor nicht an Kraft. Das ist das Lob, das ihm die Tora am Ende seines langen und ereignisreichen Lebens zollt:

Mosche war hundertzwanzig Jahre alt, als er starb, doch sein Blick war ungetrübt und seine natürliche Kraft ungebrochen.1

Irgendwie trotzte Mosche dem Gesetz der Entropie, das besagt, dass alle Systeme mit der Zeit an Energie verlieren. Das gilt auch für Menschen, insbesondere für Leiter. Die Art von Führung, die Mosche ausübte – anpassungsfähig, Menschen zur Veränderung bewegend, sie davon überzeugend, nicht mehr wie Sklaven zu denken und zu fühlen, sondern stattdessen die Verantwortung der Freiheit anzunehmen – ist stressig und anstrengend. Es gab Zeiten, in denen Mosche kurz vor dem Burnout und der Verzweiflung stand. Was war dann das Geheimnis seiner ungebrochenen Energie in seinen letzten Lebensjahren?

Mosche verlor nicht an Kraft

Die Tora deutet die Antwort in genau den Worten an, mit denen sie das Phänomen beschreibt. Früher dachte ich, dass „seine Augen waren nicht trüb“ und „seine natürliche Kraft war ungebrochen“ einfach zwei Beschreibungen seien, bis mir klar wurde, dass das Erste eine Erklärung für das Zweite war. Warum war seine Energie ungebrochen? Weil seine Augen nicht trüb waren. Er verlor nie die Vision und die hohen Ideale seiner Jugend. Er war am Ende genauso leidenschaftlich wie am Anfang. Sein Engagement für Gerechtigkeit, Mitgefühl, Freiheit und Verantwortung war unerschütterlich, trotz der vielen Enttäuschungen in seinen vierzig Jahren als Leiter.

Die Moral ist klar: Wenn du jung bleiben willst, gehe niemals Kompromisse bei deinen Idealen ein.

Ich erinnere mich noch immer so deutlich, als wäre es gestern gewesen, an eine schmerzhafte Erfahrung, die ich vor fast vierzig Jahren machte, als ich mein Studium zum Rabbiner begann. Wann immer eine Gemeinde jemanden brauchte, der eine Predigt hielt oder einen G-ttesdienst leitete – weil ihr eigener Rabbiner krank war oder Urlaub machte –, meldete ich mich freiwillig. Es war oft mühsame und undankbare Arbeit. Das bedeutete, am Schabbat von zu Hause weg zu sein, vor einer zu drei Vierteln leeren Synagoge zu predigen und meistens als selbstverständlich angesehen zu werden. Einmal äußerte ich eine Beschwerde gegenüber dem Rabbiner einer dieser Gemeinden, dessen Platz ich vorübergehend eingenommen hatte. „Also“, sagte er, „Sie sind ein Idealist, nicht wahr? Nun, mal sehen, wohin Sie das bringt.“

Dieser traurige und verbitterte Mann tat mir leid. Vielleicht war das Schicksal ihm nicht wohlgesonnen gewesen. Ich habe nie erfahren, warum er so geantwortet hat. Aber irgendwann auf seinem Weg hatte er sich mit der Niederlage abgefunden. Er erfüllte zwar weiterhin seine Pflichten, aber sein Herz war nicht mehr bei dem, was er tat. Idealismus erschien ihm als eine Illusion der Jugend, dazu bestimmt, an den harten Felsen der Realität zerschellen zu müssen.

Meine eigene Ansicht war und ist, dass man ohne Leidenschaft kein transformativer Leiter sein kann. Wenn man selbst nicht inspiriert ist, kann man andere nicht inspirieren. Mosche verlor nie die Vision seiner ersten Begegnung mit G‑tt am Busch, der brannte, aber nicht verbrannte. So sehe ich Mosche: als den Mann, der brannte, aber nicht verbrannte. Solange diese Vision ihn begleitete – und das tat sie bis zum Ende seines Lebens –, blieb er voller Energie. Man spürt das in der anhaltenden Kraft des Buches Devarim, der großartigsten Redefolge im Tanach.

Ideale sind es, die den menschlichen Wesen am Leben erhalten. Das taten sie unter einigen der repressivsten Regime der Geschichte: im stalinistischen Russland, im kommunistischen China. Wann immer sie im menschlichen Herzen Feuer fangen, haben sie die Kraft, Widerstand zu entfachen.

Die Regel lautet also: Gehe niemals Kompromisse bei deinen Idealen ein. Wenn dir ein Weg versperrt ist, suche einen anderen. Wenn du feststellst, dass ein Ansatz scheitert, gibt es vielleicht einen anderen. Wenn deine Bemühungen nicht den Erfolg treffen, versuche es weiter. Meistens kommt der Erfolg gerade dann, wenn du schon glaubst, du seist ein Versager. So war es bei Churchill. So war es bei Lincoln. So war es bei Schriftstellern, deren Bücher von einem Verlag nach dem anderen abgelehnt wurden, nur um später großen Beifall zu ernten. Wäre Erfolg einfach, wären wir nicht stolz darauf. Größe erfordert Beharrlichkeit. Die großen Leiter geben niemals auf. Sie machen weiter, inspiriert von einer Vision, die sie nicht aufgeben wollen.

Wenn Mosche auf sein Leben zurückblickte, muss er sich sicherlich gefragt haben, ob er überhaupt etwas erreicht hatte. Er hatte das Volk vierzig Jahre lang geführt, nur um dann die Chance verwehrt zu bekommen, das Ziel, das gelobte Land selbst, zu erreichen. Er gab ihnen Gesetze, die sie oft brachen. Er vollbrachte Wunder, doch sie klagten weiter.

Mosche gab niemals auf und machte keine Kompromisse bei seinen Idealen

Wir spüren seine aufgestauten Gefühle, als er sagte: „Ihr seid vom Tag an, da ich euch kenne, dem Ewigen gegenüber rebellisch gewesen“,2 und „Denn ich weiß, wie rebellisch und halsstarrig ihr seid. Wenn ihr schon gegen den Ewigen rebelliert, solange ich noch lebe und bei euch bin, wie viel mehr werdet ihr dann rebellieren, wenn ich gestorben bin!“3 Doch Mosche gab niemals auf und machte keine Kompromisse bei seinen Idealen. Deshalb starben seine Worte nicht, obwohl er starb. Körperlich alt, blieb er geistig jung.

Zyniker sind gescheiterte Idealisten. Sie begannen mit großen Erwartungen. Dann entdecken sie, dass das Leben nicht einfach ist, dass die Dinge nicht so laufen, wie wir es uns erhofft hatten. Unsere Bemühungen stoßen auf Hindernisse. Unsere Pläne werden durchkreuzt. Wir erhalten nicht die Anerkennung oder Ehre, die wir unserer Meinung nach verdienen. Also ziehen wir uns in uns selbst zurück. Wir geben anderen die Schuld für unsere Misserfolge und konzentrieren uns auf die Fehler anderer. Wir sagen uns, wir hätten es besser machen können.

Vielleicht hätten wir es besser machen können. Warum haben wir es dann nicht getan? Weil wir aufgegeben haben. Weil wir an einem bestimmten Punkt aufgehört haben, zu wachsen. Wir trösteten uns dafür, dass wir nicht großartig waren, indem wir andere als klein behandelten, ihre Bemühungen verhöhnten und ihre Ideale verspotteten. Das ist keine Art zu leben. Das ist eine Art Tod.

Als Oberrabbiner besuchte ich oft Altenheime, und in einem davon traf ich Florence. Sie war 103, fast 104, und doch umgab sie die Ausstrahlung einer jungen Frau. Sie war aufgeweckt, eifrig, voller Leben. Ihre Augen strahlten vor Lebensfreude. Ich fragte sie nach dem Geheimnis der ewigen Jugend. Mit einem Lächeln sagte sie: „Hab niemals Angst, etwas Neues zu lernen.“ Da erkannte ich: Wenn man bereit ist, etwas Neues zu lernen, kann man 103 Jahre alt und dennoch jung sein.4 Wenn man nicht bereit ist, etwas Neues zu lernen, kann man 23 Jahre alt und schon alt sein.

Mosche hörte nie auf zu lernen, zu wachsen, zu lehren und zu führen. Im Buch Devarim, das er ganz am Ende seines Lebens verfasste, erreichte er eine Beredsamkeit, eine Vision und eine Leidenschaft, die alles übertrafen, was er zuvor gesagt hatte. Dies war ein Mann, der den Kampf nie aufgab. Die Times interviewte einmal ein angesehenes Mitglied der jüdischen Gemeinde an seinem 92. Geburtstag. Der Interviewer sagte: „Die meisten Menschen werden langsamer, wenn sie das Alter von 92 Jahren erreichen. Sie scheinen jedoch an Tempo zu gewinnen. Warum?“ Er antwortete: „Wenn man das Alter von 92 Jahren erreicht, sieht man, wie sich die Tür zu schließen beginnt. Ich habe so viel zu tun, bevor sich die Tür schließt, dass ich umso härter arbeiten muss, je älter ich werde.“ Auch das ist ein Rezept für arichut yamim, ein langes Leben, das nicht verblasst.

Psalm 92, das Lied des Schabbats, endet mit den Worten: „Gepflanzt im Haus des Ewigen, gedeihen [die Gerechten] in den Vorhöfen unseres G‑ttes. Sie tragen auch im Alter noch Frucht, sie bleiben frisch und grün und verkünden: ‚Der Herr ist gerecht; er ist mein Fels, und es ist keine Bosheit in ihm.‘“ Was ist der Zusammenhang zwischen den Gerechten, die im Alter Früchte tragen, und ihrem Glauben, dass „der Ewige gerecht ist“? Die Gerechten geben G‑tt nicht die Schuld für das Böse und das Leid in der Welt. Sie wissen, dass G‑tt uns als physische Wesen in ein physisches Universum gepflanzt hat, mit all dem Schmerz, den dies mit sich bringt. Sie wissen, dass es an uns liegt, das Gute zu tun, das wir können, und andere zu ermutigen, noch mehr zu tun. Sie übernehmen Verantwortung, im Wissen, dass das menschliche Dasein trotz aller Prüfungen und Qualen immer noch das größte Privileg ist, das es gibt. Deshalb tragen sie im Alter Frucht. Sie bewahren die Ideale ihrer Jugend.

Gehe niemals Kompromisse bei deinen Idealen ein. Gib niemals der Niederlage oder der Verzweiflung nach. Hör niemals auf zu wandeln, nur weil der Weg lang und schwer ist. Das ist er immer. Mosches Blick war ungetrübt. Er verlor nicht die Vision, die ihn als jungen Mann zu einem Kämpfer für Gerechtigkeit machte. Er wurde kein Zyniker. Er wurde nicht verbittert oder traurig, obwohl er allen Grund dazu gehabt hätte. Er wusste, dass es Dinge gab, die er nicht mehr erleben würde, also lehrte er die nächste Generation, wie man sie erreicht. Das Ergebnis war, dass seine natürliche Energie ungebrochen blieb. Sein Körper war alt, aber sein Geist und seine Seele blieben jung. Mosche, ein Sterblicher, erlangte Unsterblichkeit, und so können wir es auch, wenn wir in seine Fußstapfen treten. Das Gute, das wir tun, lebt weiter. Der Segen, den wir in das Leben anderer bringen, stirbt nie.

Gib niemals der Niederlage oder der Verzweiflung nach