Das am besten besuchte Gebet in allen Synagogen ist das Kol Nidrei, das am Vorabend von Jom Kippur rezitiert wird. Der emotionsgeladene Gesang von Kol Nidrei in seiner bewegenden jahrhundertealten Melodie leitet den Jom-Kippur-G-ttesdienst mit einer inbrünstigen Tonlage ein. Auf der Suche nach dem Verfasser dieses so beliebten Gebets gibt es eine Legende, die es mit der Zeit der spanischen Inquisition in Verbindung bringt. Viele Juden wurden unter Androhung der Todesstrafe gezwungen, ihrem Glauben abzuschwören. Im Herzen blieben sie jedoch ihrer eigenen Religion treu. Zum Wohle dieser Anusim – der Getriebenen –, die im Volksmund als Marranen bekannt sind, wurde das Gebet am Jom Kippur gesprochen. Sie versammelten sich heimlich in versteckten Kammern und baten Haschem unter Tränen, ihnen zu vergeben, dass sie ein falsches Gelübde abgelegt hatten.

Viele widersprechen dieser Theorie, da das Konzept der Absolution von Gelübden zu Beginn des Jahres in der Gemara (Nedarim 23b) erwähnt wird, einem Teil des babylonischen Talmuds, der vor fast 2000 Jahren verfasst wurde, und der Text des Kol Nidrei-Gebets stammt mindestens aus dem neunten Jahrhundert. Es findet sich im Siddur Rabbi Amram Gaon aus dieser Zeit. Darüber hinaus wurde von den Kodifizierern der Halacha in ihren Werken, die aus der Zeit vor der Inquisition stammen, bereits viel über das Kol Nidrei-Gebet geschrieben.

Dennoch haben viele die Theorie akzeptiert, dass die ergreifende klagende Melodie (Niggun), mit der es in allen Gemeinden gesungen wird, aus dieser Zeit stammt. Eine Legende verbindet die Melodie mit dem Heldentod von Don Manuel, einem der engsten Berater des spanischen Königs Ferdinand. Leider entdeckten die Spione der Inquisition, dass er heimlich seine alte Religion praktizierte, und das Tribunal ordnete an, ihn auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen.

König Ferdinand und viele Adlige kamen, um der Hinrichtung beizuwohnen. Der König bot ihm an, ihn zu begnadigen, wenn er öffentlich seine Religion verleugnen und versprechen würde, die christliche Religion anzunehmen. Don Manuel wandte sich an den König und rief aus: „Die Kette, die Kette, wie kann man die Kette zerreißen?“

„Von welcher Kette sprechen Sie?“, fragte der König. „Sie sind nicht angekettet.“

Don Manuel antwortete: „Die lange Kette von Abraham, Isaak und Jakob und meine persönliche Familienkette, die bis zu König David zurückreicht – wie könnte ich zustimmen, diese goldene Kette zu brechen!“ Mit aller Kraft schrie er „Schma Israel Haschem Elokenu Haschem Echad“ und sprang in das lodernde Feuer, das vorbereitet worden war, um ihn zu verbrennen.

Es heißt, dass ein bei dieser Inquisition anwesender Komponist von der Stärke des Juden so beeindruckt war, dass er eine Melodie schuf, um dies auszudrücken, und mit der Zeit wurde sie weltweit als traditionelle Melodie zu den Worten von Kol Nidrei akzeptiert.

(פון אונזער אלטען אוצר)

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Die Melodie von Kol Nidrei, und noch mehr die Szene von Kol Nidrei, ist beeindruckend und bewegend. Die gesamte Gemeinde steht, alle in Tallit und Kittel gekleidet. Es brennen viele flackernde Flammen, die unsere Seelen und die unserer Lieben darstellen. Der heilige Tora-Schrein ist geöffnet und der Chasan – der Kantor – steht, umgeben von mindestens zwei Personen, die Sefer Tora halten, und zusammen bilden sie ein Bet Din – ein Tribunal –, um Haschem im Namen der Gemeinde anzurufen.

Es wurde bereits viel über Kol Nidrei gesagt und geschrieben; daher möchte ich, anstatt näher auf Kol Nidrei einzugehen, die Bibelstellen besprechen, die wir unmittelbar nach Kol Nidrei rezitieren.

Nach Abschluss des Kol Nidrei spricht jeder ein herzzerreißendes Gebet: "Wenisalach lechol adat b'nei Israel welager hagar betocham ki lechol ha'am bischgagah" – “Und möge der gesamten Gemeinde Israels sowie dem Proselyten, der unter ihnen wohnt, vergeben werden, denn das ganze Volk handelte unwissentlich (Dewarim 15:16). Daraufhin bittet der Chasan Haschem flehentlich: „Selach na l'awon ha'am haseh kegodel chasdechah“ – „Bitte vergib die Sünde dieses Volkes gemäß der Größe Deiner Güte.“ Daraufhin ruft die gesamte Gemeinde dreimal: „Und Haschem sprach: Ich habe gemäß Ihren Worten vergeben“ (ebd. 14:20).

Einer der bemerkenswertesten Aspekte des Kol Nidrei-Gebets ist sein Abschluss mit dem Segen Schehechejanu. Es wird vom Chasan und auch von der gesamten Gemeinde im Unterton rezitiert. Darin drücken wir Haschem unseren Dank dafür aus, dass er „uns das Leben geschenkt und uns ermöglicht hat, diesen Anlass zu erreichen“.

Einige sagen scherzhaft, dass wir es rezitieren, weil man halachisch gesehen, wenn man einen Freund trifft, den man lange nicht gesehen hat, die Beracha von Schehechejanu (< Orach Chaim 225:1) sprechen sollte, und heute Abend treffen wir so viele Gesichter, die wir seit dem letzten Jom Kippur nicht mehr in der Schul gesehen haben. Dies ist nur eine humorvolle Anekdote.

Der wahre Grund ist, dass an jedem Jom Tow, Schehechijanu als Teil des Kiddusch rezitiert wird, wenn man von Schul nach Hause kommt. An Jom Kippur gibt es jedoch keinen Kiddusch, weil wir fasten, und daher wird das Schehechijanu in unseren Gebeten ausgesprochen. Obwohl es einigen Meinungen zufolge am Ende des Ma'ariw-Gebets gesprochen werden sollte, ist es Brauch, es am Ende des Kol Nidrei zu sagen, um den Jom Kippur offiziell einzuleiten (siehe Tur, Schulchan Aruch 619).

Ehrlich gesagt muss ich Ihnen sagen, dass dieser Teil des G-ttesdienstes, den ich gerade beschrieben habe, rätselhaft und verwirrend ist. Die Schul ist bis auf den letzten Platz gefüllt, und nicht jeder ist ein Zaddik – und auch nicht jeder würde sich als Benoni – als Durchschnittsmensch – qualifizieren. Die Einleitung zum Kol Nidrei ist die Verkündung des Chasan, der von den beiden anderen Mitgliedern des Beit Din flankiert wird: „Mit der Zustimmung des Allgegenwärtigen und mit der Zustimmung der Gemeinde, mit der Autorität des himmlischen Gerichts und mit der Autorität des irdischen Gerichts erteilen wir hiermit die Erlaubnis, mit den Übertretern zu beten.“

Die begangenen Verstöße sind leider vielfältig. Einige sind schwerwiegend, andere weniger schwerwiegend. Unter denjenigen, die gegen die Gebote verstoßen haben, befinden sich mutwillige Sünder, die wissentlich gegen die Regeln der Tora verstoßen haben. Alle kommen heute Abend in die Schul, um Buße zu tun. Wir alle stehen demütig vor G-tt, in dem Wissen, dass unsere Zukunft auf dem Spiel steht. Wie können wir es wagen, öffentlich zu erklären: „ki lechol ha'am bischgagah“ – „das ganze Volk handelte unwissentlich“? Selbst vor Gericht, wenn man vor dem Richter steht und auf ein Urteil wartet, würde man keine Aussage machen, die dem Glauben aller widerspricht und die definitiv Verurteilung hervorrufen wird. Wie können wir, wenn wir am heiligsten Tag des Jahres voller Reue und Buße vor dem Allmächtigen stehen, G-tt um Vergebung bitten, wenn wir dies auf der Grundlage einer groben Falschdarstellung tun? Ist das nicht widersprüchlich? Einerseits sind wir hier, weil wir davon überzeugt sind, dass Er die g-ttliche Macht hat, zu vergeben, und andererseits denken wir immer noch, dass man Ihn täuschen und die Wahrheit über die Schwere unserer Missetaten falsch darstellen kann?!

Der Prophet Zefanja sagt unmissverständlich: „Sche'erit Jisrael lo ja'asu awlah welo jedabru kazaw“ – „Der Überrest Israels wird keine Korruption begehen, sie werden keine Lügen sprechen“ (3:13).

Niemand lügt heute Abend; alle sagen die Wahrheit. Was sie zu Haschem sagen, wäre in unserem modernen Rechtssystem „schuldig mit Erklärung“.

Um das Plädoyer besser zu verstehen, möchte ich eine Geschichte zitieren, die in einer Mischna im Traktat Nedarim (66a) erzählt wird. Gemäß der Halacha ist eine Person, die einen Neder – ein Gelübde – ablegt, daran gebunden, es sei denn, ein Gelehrter der Tora findet einen Weg, sie davon zu befreien. Wenn der Neder jedoch irrtümlich geleistet wurde, d. h. wenn er auf einer falschen Prämisse beruhte, tritt er nie in Kraft.

Die Mischna zitiert einen Vorfall, bei dem jemand gelobte, keinen Nutzen aus seiner Nichte zu ziehen, weil er sie für hässlich hielt und sie nicht heiraten wollte (ungeachtet der Ermutigung durch seine Familie). Man brachte sie in das Haus des Rabbiners Jischmael, der sie mit Kleidung und Schmuck versorgte und sie verschönerte. Rabbi Jischmael brachte sie dann vor den Mann und sagte zu ihm: „Mein Sohn, ist es von dieser Person, dass du geschworen hast, keinen Nutzen zu erhalten? Wolltest du den Nutzen von einer so schönen Person verbieten?“ Er sagte: „Nein, ich wollte nicht den Nutzen von einer so schönen Person verbieten.“ Als Rabbi Jischmael dies hörte, erlaubte er ihm, zu ihr zu gehen. Zu dieser Zeit empfand Rabbi Jischmael so viel Mitgefühl, dass er weinte und sagte: „Die Töchter Israels sind schön, aber Armut macht sie hässlich.“ Aufgrund seiner großen Sorge und seines Mitgefühls für die Töchter Israels erhoben die Töchter Israels nach dem Tod von Rabbi Jischmael eine Klage und sagten: „Töchter Israels, weint um Rabbi Jischmael.“

Diese bewegende Geschichte wirft nicht nur ein Licht auf die Töchter Israels, sondern auch auf das gesamte Volk Israel. Juden sind schön; sie alle besitzen einen inneren Wert und Schönheit. Leider ist es die Armut, die sie hässlich macht. Die Armut kann finanzieller Natur sein, ein Mangel an Wissen über die Tora, ein Mangel an Stolz, das auserwählte Volk zu sein, Unkenntnis der Definition von Recht und Unrecht in der Tora usw. usw.

Sünde ist äußerlich, und der Jude, der sündigt, ist nicht innerlich verdorben. Kein Jude möchte von G-tt getrennt sein. Wenn ein Mensch eine Sünde begeht, liegt dies daran, dass er sich nicht bewusst ist, dass er sich dadurch von G-tt trennt. In seiner Unwissenheit geht er davon aus, dass sein Judentum intakt bleibt (siehe Tanja, Kap. 24-25). Die Wurzel des Übels ist also „Armut“ in der einen oder anderen Form.

Sobald Juden in die Gesellschaft von Rabbi Jischmael oder seinesgleichen kommen und sich reinigen und mit neuen „Kleidern“ schmücken, wird ihre Armut an Tora-Unwissenheit beseitigt und durch die Schönheit und den Reichtum der Tora und der Mizwot ersetzt. Dann kommt ihre angeborene Schönheit zum Vorschein und der „pintele jid“, der Funke des Judentums, der in ihnen eingebettet ist, funkelt und strahlt in seiner vollen Schönheit.

In dem Vers, den wir verkünden, werden zwei Begriffe verwendet: „aidah“ und „am“. Wir sagen „wenislach lechol adat b'nei Yisrael“ – „möge der gesamten Gemeinde vergeben werden“ – und schließen dann mit ki lechol ha'am bischgagah, denn das ganze Volk handelte unwissentlich.

Der Begriff „aidah“ – „Gemeinde“ – ist ein Titel, der mit Prominenz verbunden ist, während der Begriff „am“ – „Volk“ – eine Anspielung auf die Öffentlichkeit, das einfache Volk, ist. Was wir damit sagen wollen, ist, dass wir, wenn wir sündigen, von großen Höhen in große Tiefen stürzen. Dies geschieht jedoch nicht absichtlich, sondern ist ein Nebenprodukt der verschiedenen Formen von Armut, die wir erleben und die uns in diese Lage gebracht haben.

Wir sagen zu Haschem: „Wir möchten zu unserem wahren Zustand ‚aidah‘ zurückkehren und brauchen dazu Deine g-ttliche Hilfe. Hilf uns, alle fremden Dinge zu entfernen, die unsere innere Schönheit verdecken, und hilf uns, als stolze Mitglieder Deines Volkes hell zu erstrahlen.“

Der Chasan bringt es in seinem Plädoyer in unserem Namen sehr deutlich zum Ausdruck, wenn er sagt: "wenislach lechol ha'am haseh - vergib diesem am - Volk, (das sich von großer Höhe (aidah) zu großer Tiefe (am) gebeugt hat).

Haschem nimmt unsere Bitte an und sagt daher mit väterlichem Mitgefühl: „salachti kidwarecha“ – „Ich habe gemäß deinen Worten vergeben.“

Nachdem wir dies gehört haben, erklären wir jetzt zu Recht: „Gesegnet seist du, der uns das Leben geschenkt, uns erhalten und uns befähigt hat, diesen Anlass zu erreichen.“

(הרב יוסף דוב הלוי ז"ל סאלאווייטשיק - באסטאן)