Als der Rabbi sich irrte

In den 1940er Jahren schickte der frühere Lubawitscher Rebbe, Rabbiner Yosef Yitzchak Schneersohn, rechtschaffenen Andenkens, regelmäßig Gesandte zu jüdischen Gemeinden in ganz Amerika, um die Freude und Wärme des Judentums mit allen zu teilen, denen sie begegneten.

Ein besonderer Auftrag wurde Rabbi Shmuel Levitin erteilt, einem berühmten Rabbiner, der zuvor in der litauischen Stadt Rakshik tätig gewesen war. Er sollte von New York nach Chicago reisen (wo ich damals lebte), um ein paar Tage mit der jüdischen Gemeinde zu verbringen und sie so zu inspirieren, wie nur er es konnte.

Während seines Besuchs, inmitten von Vorträgen und Farbrengen, bat Rabbi Shmuel Rabbi Perlstein, den Rabbiner der Zemach Zedek Synagoge, einen Termin mit Herrn Charles (Yechezkel) Lissner, einem prominenten Geschäftsmann und Mitglied seiner Gemeinde, zu vereinbaren, den der Rebbe ihm ausdrücklich aufgetragen hatte, zu besuchen. Er erklärte, dass der Vorfahre von Herrn Lissner, Arke von Liozna, ein treuer Chassid des ersten Chabad-Rebbe gewesen sei, aber als Herr Lissner als kleiner Junge nach Amerika kam, sei er etwas "amerikanisiert" worden. Der Rebbe wünschte sich daher, dass Rabbi Shmuel ihn besuchte, in der Hoffnung, dass die herrliche Erscheinung und die chassidische Inspiration des Rabbiners ihm ein dringend benötigtes spirituelles Wachrücken bescheren würden.

Obwohl es nicht einfach war, einen Termin zu vereinbaren, wurde ein Treffen im Büro von Herrn Lissner vereinbart. Rabbi Shmuel machte sich auf den Weg dorthin, zusammen mit Rabbi Perlstein und einigen anderen örtlichen Rabbinern. Auch ich war unter der Delegation.

Herr Lissner empfing uns mit aufrichtiger Herzlichkeit, und im Laufe des anschließenden vertrauten und lebhaften Gesprächs erinnerte sich Rabbi Shmuel an seine persönliche Bekanntschaft mit Herrn Lissners Großvater. Auch Herr Lissner sprach nostalgisch über das Haus seiner Eltern und Großeltern, in dem chassidische Sitten und Gebräuche zum täglichen Leben gehörten und wo Schabbat und Feiertage wahrhaft freudige Anlässe waren.

Als sich das Treffen dem Ende zuneigte, erhob sich Rabbi Shmuel, um zu gehen, woraufhin Herr Lissner sein Scheckbuch hervorholte und fragte, an wen er seinen Scheck ausstellen solle.

"Mein lieber Freund", sagte der Geesandte, "ich bin nicht gekommen, um einen finanziellen Beitrag zu erbitten, und ich hoffe, Sie sind nicht beleidigt, wenn ich es ablehne, Geld von Ihnen anzunehmen!"

Dies verwirrte Herrn Lissner. "Der ehrwürdige Gesandte des Lubawitscher Rebbe ist doch nicht den ganzen Weg von New York gekommen, um mir einen gesellschaftlichen Besuch abzustatten oder um in meinem Haus ein kaltes Getränk zu sich zu nehmen", wunderte er sich.

"Lassen Sie es mich Ihnen erklären", warf Rabbi Perlstein ein. "Sie wissen sicher, dass eine Tora nach sehr detaillierten Regeln geschrieben wird, von einem Sofer [Schreiber], mit einer Feder und einer bestimmten Art von schwarzer Tinte auf einer bestimmten Art von Pergament. Manchmal kommt es vor, dass ein Buchstabe verblasst und die Tora nicht mehr koscher ist, vor allem, wenn die Torarolle über einen längeren Zeitraum nicht benutzt wird. In früheren Zeiten beschäftigten die Gemeinden Tora-Prüfer, deren Aufgabe es war, die Tora regelmäßig zu überprüfen. Wurde ein fehlender oder verblasster Buchstabe gefunden, füllte er ihn mit seiner Feder und Tinte aus und machte die Tora wieder koscher.

Der Rabbiner fuhr fort: "Der Rebbe hat uns gelehrt, dass jeder Jude eine Torarolle ist, voll von Buchstaben und Worten, die der Jude in seinem täglichen Verhalten schreibt und buchstabiert - durch das Einhalten des Schabbats, der Kaschrut, des jüdischen Familienlebens und die Erziehung der Kinder mit einem Lebensstil der Tora und der Mizwot. Gelegentlich verblasst einer dieser 'Buchstaben', deshalb schickt der Rebbe uns als seine 'Prüfer', um die verblassten Buchstaben aufzufrischen und sicherzustellen, dass jeder von uns eine vollkommen koschere Torarolle ist."

Als er sich von den Rabbinern verabschiedete, war Herr Lissner offensichtlich tief gerührt.

Als Rabbi Shmuel nach New York zurückkehrte, gab er dem Rebbe einen ausführlichen Bericht über seine Reise nach Chicago, einschließlich des Besuchs bei Herrn Lissner.

"Das ist in der Tat eine interessante Erklärung", bemerkte der Rebbe, "aber streng genommen ist die Analogie nicht in jeder Hinsicht wahr. Es ist wahr, dass ein Jude eine Tora ist. Es gibt jedoch zwei Arten der Beschriftung. Es gibt die Methode des Schreibens mit einem Federkiel oder einer Feder und Tinte, und es gibt die Methode der Gravur. Die Zehn Gebote wurden in Stein gemeißelt.

Was ist der Unterschied zwischen diesen beiden Methoden?

Beim Schreiben mit einer Feder oder einem Federkiel wird Tinte auf Papier oder Pergament aufgetragen. Die Tinte und das Pergament sind getrennte Einheiten, die vom Schreiber geschickt miteinander verbunden werden. Da es sich jedoch um getrennte Einheiten handelt, ist es möglich, dass die Tinte verblasst oder ausgelöscht wird. Bei der Gravur hingegen werden Buchstaben und Wörter in den Stein selbst eingearbeitet. Dem Material wird nichts übergestülpt; das Material und die Buchstaben sind ein und dasselbe. Solche Buchstaben können weder ausgelöscht werden, noch können sie verblassen. Solange das Material existiert, sind die Buchstaben da. Obwohl kein Verblassen oder Auslöschen möglich ist, besteht die Möglichkeit, dass sich Staub und Schmutz ansammeln und die eingravierten Buchstaben verdecken. Sollte dies geschehen, müssen Staub und Schmutz nur entfernt werden, und die Buchstaben werden wieder in ihrer ursprünglichen Lebendigkeit sichtbar.

"Ein Jude ist eine Torarolle, aber keine geschriebene", schlussfolgerte der Rebbe. "Vielmehr ist die Schrift, wie die Zehn Gebote, eingraviert. Man muss einen Juden nicht 'umschreiben'; man muss ihm nur helfen, den Staub und den Schmutz seiner Umwelteinflüsse abzubürsten, die vorübergehend und oberflächlich sein wahres Selbst, dos pintele Yid [den jüdischen Funken, der in jeder Seele eingraviert ist], überdeckt haben. Deshalb ist das Herz immer wach, immer ansprechbar."

In Anlehnung an einen Artikel von Rabbi Yosef Wineberg, der in "Di Yiddishe Heim" abgedruckt wurde.