Obwohl das Wesen der Mizwa erfüllt ist, wenn wir die vier Arten einfach in die Hand „nehmen“, befolgen wir sie am besten dadurch, dass wir den Lulaw drei Mal in alle sechs Richtungen (nach vorne, rechts, nach hinten, links, nach oben und nach unten) schütteln.

Dafür finden wir im Talmud folgende Erklärung: Es ist, als nehme er sie (die vier Arten) und bringe sie zu Ihm, dem die vier Richtungen gehören. Er hebt sie und senkt sie vor Ihm, dem die Himmel und die Erde gehören (Sukka 37b).

Die vier Arten und alles, was mit ihnen zusammenhängt, erinnern an die Schöpfung der Welt durch G-tt, dem nichts gleich ist. Die Weisen sagen außerdem: Er nimmt und bringt sie (d. h. schüttelt sie in alle Richtungen), um schädliche Winde abzuwehren. Er hebt und senkt sie, um schädlichen Tau zu verhindern.

Sukkot ist die Jahreszeit, in der darüber entschieden wir, wie viel Regen im ganzen Jahr auf die Erde fällt. Das „Nehmen“ der vier Arten symbolisiert unsere Gebete um Wasser.

Der Etrog braucht mehr Wasser als andere Obstbäume; Palmen wachsen in feuchten Tälern; und Myrthen und Weiden wachsen am Wasser. Wenn wir die vier Arten in allen sechs Richtungen schütteln, sagen wir damit auf symbolische Weise zu Ihm, der die ganze Welt in Gang hält: So wie diese vier Arten nicht ohne Wasser leben können, kann auch die Welt nicht ohne Wasser leben. Wenn du uns mit Wasser segnest, lass keine schädlichen Winde und keinen schädlichen Tau deinen Segen schmälern.

Die na’anuim werden ausgeführt, wenn wir nach dem Schütteln der vier Arten Bracha sprechen, außerdem viermal innerhalb des Hallel.

Es gibt zwei anerkannte Bräuche, was die Reihenfolge der na’anuim betrifft. Einer besteht darin, die Arten nach vorne, nach rechts, nach hinten, nach links, nach oben und nach unten zu schütteln. Der andere verlangt, dass wir die Arten nach rechts, nach links, nach vorne, nach oben, nach unten und nach hinten schütteln.