Die Parascha WeSot HaBracha hat zwei Schwerpunkte: den Segen, den Mosche Israel vor seinem Tod erteilt, und den Bericht über seinen Tod.

Der Segen Mosches für Israel lässt fast zwangsläufig einen Vergleich mit dem entsprechenden Segen in Genesis 49 aufkommen, dem Segen, den Jakob seinen Söhnen vor seinem Tod spendet. Diese beiden Segnungen sind nicht nur die Abschiedsworte eines Anführers vor seinem Tod, sondern liegen auch in ihnen Aspekte der Führung und Prophezeiung.

Der Hauptunterschied zwischen den Segnungen besteht darin, dass Jakobs Segen sich auf alle Stämme bezieht, während Mosches Segen mindestens einen Stamm auslässt – den Stamm Schimon.

Der Grund dafür ist, dass Jakobs Segen in erster Linie an seine Söhne gerichtet ist, und da er zwölf Söhne hat, verdient jeder einzelne Aufmerksamkeit. In Mosches Segen ist dies jedoch nicht der Fall. Obwohl er sich auf die bestehenden Einheiten bezieht, die immer noch auf der Stammesaufteilung basieren, hat er eine andere bedeutende Struktur vor Augen: das Volk Israel. Tatsächlich bezieht sich ein beträchtlicher Teil von Mosches Segen – sowohl sein Anfang als auch sein Ende – überhaupt nicht auf einzelne Stämme, sondern auf das Volk Israel als Nation, in der die Aufteilung in Stämme trotz ihrer Bedeutung zunehmend verschwimmt.

Ein weiterer Unterschied zwischen den Segnungen ist ihr Tonfall. Obwohl Jakobs Segen ein Abschiedssegen eines Vaters an seine Söhne ist, sagt Jakob seinen Söhnen von Anfang an, dass er sich nicht nur auf sie in ihrer gegenwärtigen Situation beziehen, sondern auch zukünftige Ereignisse prophezeien wird. Im Gegensatz dazu liegen in Mosches Segen zwar ebenfalls Anspielungen und Hinweise auf zukünftige Ereignisse vor, doch liegt der Schwerpunkt auf den Stämmen, wie sie in der Gegenwart sind, nicht in der Zukunft. Kurz gesagt, Mosches Segen besteht nur aus Segenswünschen, während bei Jakob Worte der Zurechtweisung und Prophezeiung liegen.

Jakob verschont seine ersten drei Söhne neben den Prophezeiungen für die Zukunft und den lobenden Worten für einige seiner Söhne nicht mit harten Worten der Zurechtweisung für ihre vergangenen Fehler und Sünden. Im Gegensatz dazu liegen in Mosches Segen überhaupt keine Worte der Verurteilung vor.

Der Grund dafür ist, dass Mosche nicht der Vater der Stämme ist; er kann nicht wie Jakob handeln, der beim Verlassen dieser Welt die Sünden seiner Söhne ansprechen konnte. Daher erwähnt Mosche die Sünden selbst überhaupt nicht.

Obwohl man davon ausgehen kann, dass seine Auslassung des Stammes Schimon kein Zufall ist, sondern eine Wertung des Stammes darstellt, spricht Mosche dies nicht ausdrücklich aus. Zudem waren die meisten Sünder, die an der Sünde Israels in Schittim beteiligt waren, Schimoniter, auch wenn die Tora dies nicht ausdrücklich erwähnt. Ein Hinweis darauf findet sich in der Tötung eines der Prinzen des Stammes durch Pinchas, und ein weiterer Hinweis ergibt sich aus der letzten Volkszählung Israels in der Wüste, bei der Schimon der einzige Stamm ist, dessen Zahl drastisch zurückgegangen ist. 1 Dieser zahlenmäßige Rückgang entspricht in etwa der Zahl derer, die nach der Sünde in Schittim starben oder getötet wurden. Dennoch verurteilt Mosche den Stamm nicht, sondern ignoriert ihn lediglich oder, wie mehrere Kommentatoren vermuten, bezieht ihn subtil in den Stamm Jehuda ein.

Mosche und Joschua

Neben diesen kontextuellen Unterschieden, sei es in der Art des Segnenden oder im Zweck des Segens, gibt es auch Unterschiede in der Behandlung der Stämme selbst.

Wie Jakobs Segen stellt auch Mosches Segen Jehuda und Josef in den Vordergrund. Diese beiden Stämme spielen nicht nur in der Gegenwart, sondern auch in der Zukunft des jüdischen Volkes eine wichtige Rolle. Während Jakobs prophetischer Segen, der sich sowohl auf die individuelle Persönlichkeit als auch auf die ferne Zukunft bezieht, Jehuda und Josef fast gleich behandelt, ist Mosches Segen für Josef größer und detaillierter als der für Jehuda. Auch hier, wie in Jakobs Segen, werden Josephs zwei Söhne, Ephraim und Menasche, unabhängig voneinander gesegnet.

Obwohl die Kommentatoren diese Frage nicht umfassend diskutiert haben, ist die außergewöhnliche Betonung der Stämme Josefs in Mosches Segen keine Vision für ferne Generationen. Tatsächlich war die Stellung und Bedeutung des Stammes Jehuda über die Generationen hinweg viel zentraler als die jedes anderen Stammes, einschließlich der Stämme Josefs. Hier, in Mosches Segen, liegt der Schwerpunkt auf der Gegenwart und der unmittelbaren Zukunft und steht wahrscheinlich in Verbindung mit Joschua.

Joschua war nicht nur ein Mitglied des Stammes Josef, er hatte auch eine direkte familiäre Verbindung zur Führung des Stammes.2 Aus diesem Grund schenkt Mosche dem Stamm, der ihm am engsten verbunden ist, dem Stamm seines rechten Mannes Joschua, besondere Aufmerksamkeit.

Obwohl Joschua in dem Segen selbst nicht namentlich erwähnt wird, gewinnt sein Charakter in den letzten Paraschot an Bedeutung, denn Joschua erfüllt die komplizierte und schwierige Aufgabe, nach Mosche die Führung Israels zu übernehmen.

Jeder, der in die Fußstapfen einer überragenden Persönlichkeit tritt, wird unweigerlich unter dem Vergleich leiden, egal ob er ein Schüler oder ein Sohn ist. Tatsächlich sehen wir in der jüdischen Geschichte über Generationen hinweg, wie Menschen, die aufgrund ihrer eigenen Verdienste hoch angesehene Persönlichkeiten waren, dennoch nicht die Bedeutung erlangten, die sie verdient hätten, weil ihre Vorgänger so groß waren, dass niemand ihnen angemessen nachfolgen konnte.

Die Charakterisierung Joschuas im Talmud verdeutlicht dies: „Das Antlitz Mosches war wie das der Sonne; Joschuas Antlitz glich dem des Mondes.“3 Obwohl auch der Mond ein großes Leuchtkörper ist, kann sein Licht und seine Intensität nicht mit denen der Sonne verglichen werden.

Ein weniger altes historisches Beispiel ist der Fall von Rabbi Abraham, dem Sohn von Maimonides, dessen Leistungen von denen seines großen Vaters überschattet wurden. Hätte Rabbi Abraham in einem anderen Kontext gelebt, hätte er sicherlich als einer der herausragenden Leiter der Tora seiner Generation größere Aufmerksamkeit erhalten.

Joschua ersetzt nicht nur Mosche, sondern erhält auch die Verantwortung, das Land Israel zu erobern. Ein fast direkter Hinweis auf diese wichtige Aufgabe findet sich in Mosches Segen für Josef: „Sein erstgeborener Ochse, Majestät ist sein; und seine Hörner sind die Hörner des wilden Ochsen. Mit ihnen wird er alle Völker durchbohren, sogar bis an die Enden der Erde.“4

Viele interpretieren die Sonderbehandlung des Stammes Gad, dessen Segen in seiner Länge in keinem Verhältnis zur historischen Bedeutung des Stammes steht, so, dass im Segen eine Anspielung auf Mosches eigene Persönlichkeit liegt. Als Jakob seine Söhne segnet, ist er sich sicherlich bewusst, dass er sich an die Stämme Israels wendet, aber seine Segnungen behalten dennoch einen persönlichen Aspekt. Mosches Segen richtet sich jedoch an das gesamte Volk, und daher gibt es keinen Raum für ein persönliches Element. Dennoch scheint Mosche dem Stamm Gad einen besonderen Segen zu gewähren, weil er weiß, dass seine Grabstätte innerhalb ihres zugewiesenen Territoriums liegen wird. Wie er sagt: „Denn dort ist das Grundstück des Gesetzgebers verborgen.“5

Schimon und Levi

Der größte Unterschied zwischen Jakobs Segen und Mosches Segen besteht darin, wie sie sich auf den Stamm Levi beziehen.

Levi, der Sohn Jakobs, erhält von seinem Vater sowohl Worte der Zurechtweisung als auch eine düstere Vorhersage für seine Zukunft, in der er zerstreut und verstreut sein wird, ohne einen festen Wohnsitz in einem bestimmten Gebiet im Land Israel. 6

Im Gegensatz dazu eröffnet Mosches Segen dem Stamm Levi die Möglichkeit einer Neudefinition und Korrektur. Durch eine Änderung ihres Verhaltens haben die Leviten die Möglichkeit, ein neues Bewusstsein zu erlangen, das nicht nur vergangene Fehler korrigieren, sondern sie auch vom Bösen zum Guten verwandeln kann.

Darüber hinaus erhält der Stamm Levi einen langen und detaillierten Segen, der sich auf den besonderen Status des Stammes bezieht, der ihm nicht nur durch G-tt’s Wahl, sondern auch als Folge seiner Taten gewährt wurde. Während der Jahre in der Wüste zeichnete sich der Stamm Levi als Stamm der Loyalisten, der persönlichen Wache des Heiligtums und des Heiligen aus. In dieser Hinsicht waren G‑tt’s Gebot und seine Wahl des Stammes Levi das Ergebnis der völligen Hingabe und Treue der Stammesmitglieder gegenüber G‑tt und seiner Tora.

Der Midrasch merkt an, dass Jakobs Segen für Schimon und Levi, „Ich werde sie in Jakob zerstreuen und in Israel zerstreuen“, im Laufe der Generationen unterschiedliche Bedeutungen annahm.7 Der Stamm Schimon wurde zusammen mit seinem Territorium im Laufe seiner Geschichte fast vollständig von den benachbarten Stämmen absorbiert und wird im Tanach nur spärlich erwähnt. Jakobs Prophezeiung erfüllte sich auch in Bezug auf Levi, nur dass sie eine andere Form annahm: Obwohl Levi keinen Anteil oder Erbteil erhielt, „ist G‑tt sein Erbe“.8

Der Segen für Levi enthält eine wichtige Botschaft, die besonders deutlich wird, wenn man ihn mit Jakobs Segen vergleicht. Anscheinend ist das Schicksal eines Menschen oder einer ganzen Gemeinschaft vorbestimmt und kann nicht geändert werden. Selbst nach zahlreichen Bemühungen und Richtungsänderungen bleibt der allgemeine Verlauf des Lebens unverändert. Dennoch gibt es Möglichkeiten, wie innere Veränderungen, Teschuwa und gute Taten dem vorbestimmten Schicksal einen neuen Aspekt verleihen können. Auch wenn es einen bestimmten Verlauf gibt, der nicht grundlegend geändert werden kann, hat doch jeder Mensch die Macht, die Bedeutung dieses Verlaufs zu verändern.

In ähnlicher Weise sagen unsere Weisen, dass jedes Neugeborene von Beginn seiner Existenz an bereits Konturen hat, die seine Eigenschaften, seine Leistungen und sogar die Natur seines persönlichen Lebens bestimmen, aber dennoch die Freiheit hat, all dies zu ändern. 9 Dies widerspricht nicht dem Vorherbestimmten, sondern verändert vielmehr dessen Bedeutung.

Mosches Abreise

Am Ende der Parascha ist die Beschreibung von Mosches Tod in der Tora recht unklar. Einerseits erfüllt G‑tt sein Versprechen an Mosche und zeigt ihm das Land Israel. Unsere Weisen erklären, dass Er Mosche nicht nur die Geografie des Landes Israel zeigt, sondern auch alles, was darin geschehen soll.10 Mosche blickt und sieht nicht nur die Berge und das Meer, sondern auch die Geschichte, ihre Höhen und ihre Herrlichkeit sowie ihre Schmerzen und ihre Verwüstung.

Da Mosche jedoch allein stirbt, ist sein Tod in vielerlei Hinsicht ein Rätsel. Aus der Sicht Israels stirbt Mosche nicht, sondern kehrt in seine eigene Existenzebene zurück. Mosche wird als „ein Fisch, der das Meer verlässt und auf trockenem Land wandelt“ beschrieben,11 Das bedeutet, dass er zwar in unserer Realität lebte und wirkte, aber einer völlig anderen Welt angehört und in ihr existiert. Aus diesem Grund schreibt Maimonides, der ein großer Bewunderer Mosches war, in der Einleitung zu seinem Kommentar zur Mischna: „Für uns war es sein Tod, da er für uns verloren war, aber für ihn war es Leben, da er zu Ihm erhoben wurde.
Wie [unsere Weisen], Friede sei mit ihnen, sagten: „Mosche, unser Meister, ist nicht gestorben, sondern er ist aufgestiegen und dient in der Höhe.“12 “ Mosche stirbt nur in dem Sinne, dass er nicht mehr in der Welt, der Welt der Menschen, anwesend ist, aber nicht in dem Sinne, dass er zu Ende geht.

Die Tora impliziert, dass Mosche von G‑tt selbst begraben wurde; daher ist Mosches Begräbnis selbst ein übernatürliches Ereignis. Darüber hinaus lesen wir in Pirkej Awot, dass Mosches Begräbnis zu den physischen Schöpfungen gehört, die nicht vollständig zur materiellen Welt gehören.13

Wir sehen also, dass Mosches Tod nicht die Folge einer körperlichen Verschlechterung und Zerstörung war, denn „seine Augen waren nicht trüb geworden und seine Kraft war nicht geschwunden”.14 Daher war Mosches Tod lediglich ein „Weggang” – histalkut, im Lexikon der Kabbala: ein Aufstieg, eine Erhebung.

Die großartige Zusammenfassung über Mosche und sein Werk bringt hier zum Ausdruck, was Maimonides zu den wichtigsten Grundsätzen unseres Glaubens zählt: dass die Prophezeiung Mosches die höchste Prophezeiung von allen ist; dass es niemals jemanden wie Mosche gab und niemals jemanden wie Mosche geben wird, dessen Prophezeiung das letzte Wort, die endgültige Zusammenfassung von G‑tt’s Wort an die Welt ist.

Es ist sicherlich angemessen, das Buch mit den folgenden geheimnisvollen Worten zu beenden, die wir nicht geglaubt hätten, wenn unsere Weisen sie nicht ausgesprochen hätten: „Was bedeutet ‚Mosche, Mann G‑ttes‘15 ? Von der Mitte seines [Körpers] abwärts [war er] ein Mensch, von der Mitte aufwärts [war er] von G‑tt.“16