Das Land bringt mehr Gewinn als alles andere, denn der König wird durch die Felder ernährt

Kohelet 5,8 (gemäß Ibn Esra zu diesem Vers)

Elul, der letzte Monat des jüdischen Jahres, ist eine Zeit der Paradoxien – eine Zeit dessen, was man als „spirituelle Arbeitstage“ bezeichnen könnte.

Der jüdische Kalender unterscheidet zwischen zwei allgemeinen Eigenschaften der Zeit: „weltlich“ (chol) und „heilig“ (kodesh). Gewöhnliche Arbeitstage sind „weltliche“ Zeitabschnitte; der Schabbat und die Feste sind Beispiele für „heilige“ Zeit. An „heiligen“ Tagen lösen wir uns von den materiellen Belangen des Lebens, um uns den spirituellen Bestrebungen des Studiums und des Gebets zu widmen. Dies sind auch Tage, die mit besonderen spirituellen Ressourcen bereichert sind (Ruhe am Schabbat, Freiheit am Pessach-Fest, Ehrfurcht an Rosch Haschana usw.), von denen jeder dem Reisenden durch den Kalender und das Leben seine einzigartige Qualität verleiht.

In dieser Hinsicht ähnelt der Monat Elul den „heiligen“ Abschnitten des Kalenders. Elul ist eine Oase in der Zeit, eine „Zufluchtsstadt“ vor den Verwüstungen des materiellen Lebens; eine Zeit, um die eigene spirituelle Bilanz zu ziehen und das vergangene Jahr zu bewerten; eine Zeit, sich auf die „Tage der Ehrfurcht“ von Rosch Haschana und Jom Kippur vorzubereiten, indem man die Fehler der Vergangenheit bereut und Vorsätze für die Zukunft fasst; eine Zeit, um das Tora-Studium, das Gebet und wohltätige Aktivitäten zu intensivieren. Elul ist die geeignete Zeit für all dies, da es ein Monat ist, in dem G‑tt uns offener und mitfühlender begegnet als in den anderen Monaten des Jahres. In der Terminologie der Kabbala ist es eine Zeit, in der G‑tts „dreizehn Eigenschaften der Barmherzigkeit“ Seine Beziehung zu uns erhellen.

Doch im Gegensatz zum Schabbat und zu den Festtagen sind die Tage des Elul Arbeitstage. Am Schabbat gebietet uns die Tora, jede körperlich konstruktive Arbeit (melacha) einzustellen. Auch an den Festtagen ist melacha verboten. Für den Monat Elul gelten jedoch keine derartigen Einschränkungen. Die transzendenten Aktivitäten des Elul finden inmitten unseres Arbeitsalltags auf dem Feld, im Geschäft oder im Büro statt.

Rabbi Schneor Zalman von Liadi erklärt das Paradoxon des Elul mit folgender Metapher: Der übliche Aufenthaltsort des Königs ist in der Hauptstadt, im Königspalast. Wer sich dem König nähern möchte, muss die entsprechenden Instanzen der Palastbürokratie durchlaufen und die Zustimmung einer Reihe von Sekretären und Ministern einholen. Er muss in die Hauptstadt reisen und die vielen Tore, Korridore und Vorzimmer durchqueren, die zum Thronsaal führen. Sein Auftritt muss akribisch vorbereitet sein, und er muss sich beim Betreten der königlichen Gegenwart an strenge Vorschriften hinsichtlich Kleidung, Sprache und Benehmen halten.

Es gibt jedoch Zeiten, in denen der König hinaus auf die Felder außerhalb der Stadt kommt. Zu solchen Zeiten kann sich ihm jeder nähern; der König empfängt sie alle mit einem lächelnden Gesicht und strahlendem Antlitz. Der Bauer hinter seinem Pflug hat Zugang zum König auf eine Weise, die selbst dem ranghöchsten Minister am königlichen Hof verwehrt bleibt, wenn sich der König im Palast befindet.

Der Monat Elul, sagt Rabbi Schneor Zalman, ist die Zeit, in der sich der König auf dem Feld befindet.

Das Feld

Brot ist die „Lebensgrundlage“, die „das Herz des Menschen erhält“. Es gab eine Zeit, in der fast jeder das Getreide pflügte, säte und erntete, das ihn und seine Familie ernährte; doch selbst heute, da nur noch ein kleiner Prozentsatz von uns das Land bewirtschaftet, arbeiten wir alle für unser Brot. Jeder arbeitet auf dem Feld – sei es auf dem Weizen- oder Maisfeld oder auf dem Feld des Bankwesens, der Stahlherstellung, der Medizin oder der Werbung.

Tatsächlich ist das Feld das Urbild, das das Tora-Gesetz verwendet, um das „Werk“ zu definieren, das zwischen den heiligen und den weltlichen Tagen des Kalenders unterscheidet. Die talmudische Passage, die die Arten von Werken auflistet, die am Schabbat verboten sind, liest man so:

Die Kategorien des Werkes sind vierzig minus eins: Säen, Pflügen, Ernten, Garben binden, Dreschen, Worfeln, Spreu vom Korn trennen, Mahlen, Sieben, Kneten, Backen… (Talmud, Schabbat 73a)

Jede dieser Tätigkeiten stellt eine ganze Kategorie dar, die viele verschiedene Arten von Werken umfasst. So kommt beispielsweise das Einebnen des Bodens für einen Tennisplatz dem „Pflügen“ gleich; das Anmischen von Zement ist eine Form des „Knetens“; das Sortieren von Wäsche würde unter die Kategorie „Trennen der Spreu vom Weizen“ fallen. Doch die Prototypen, die die Liste der verbotenen Arbeiten anführen und dominieren, sind die Arbeiten auf dem Feld. Mit den Worten des Talmuds: „Der Verfasser der Mischna folgt dem Prozess der Brotherstellung.“

Elf Monate im Jahr wechselt unser Leben zwischen dem Feld und dem Palast hin und her, zwischen dem „Prozess der Brotherstellung“ des materiellen Lebens und den erhabenen Momenten, in denen wir das Feld verlassen, um in die königliche Gegenwart einzutreten. Im Monat Elul jedoch kommt der König auf das Feld.

Was geschieht, wenn der König auf das Feld kommt? Um das Wesen des Elul zu verstehen, müssen wir zunächst die Beziehung zwischen dem Palast und dem Feld untersuchen – zwischen Schabbat und der Arbeitswoche, zwischen den Begriffen „heilig“ und „weltlich“. Sind sie wirklich so weit voneinander entfernt, wie ihre sehr unterschiedlichen Erscheinungsbilder vermuten lassen?

Das Heiligtum

Werfen wir einen genaueren Blick auf das „Werk auf dem Feld“ und den „Prozess des Brotbackens“, die unser Arbeitsleben prägen.

Die Tora wählt einen eher umständlichen Weg, um uns die 39 Arten von Werk zu vermitteln, von denen wir am Schabbat und an den Festtagen Abstand nehmen müssen: indem sie die Gesetze des Schabbats mit den Gesetzen des Heiligtums verknüpft.

Nach der Offenbarung am Sinai befahl G‑tt dem Volk Israel, ein „Heiligtum“ für Ihn zu errichten. Mosche erhielt detaillierte Anweisungen, wie fünfzehn Materialien (Gold, Silber, Kupfer, Holz, Flachs, Wolle in verschiedenen Farben und verschiedene Arten von Tierhäuten) zu einer „Wohnstätte für G‑tt in der physischen Welt“ verarbeitet werden sollten.

Sowohl im 31. als auch im 35. Kapitel des Buches Exodus folgen das Gebot, am Schabbat die Arbeit einzustellen, und G‑tts Anweisungen zum Bau des Heiligtums unmittelbar aufeinander. Der Talmud erklärt, dass die Tora diese beiden scheinbar nicht miteinander in Zusammenhang stehenden Gesetze nebeneinanderstellt, um uns zu lehren, dass die 39 schöpferischen Handlungen, die der Bau des Heiligtums erforderte, dieselben 39 Arbeitskategorien sind, die uns am Schabbat verboten sind:

Ein Mensch macht sich nur dann der Schabbat-Übertretung schuldig, wenn das Werk, das er verrichtet, eine Entsprechung in dem Werk am Bau des Heiligtums hat: Sie säten (die Kräuter, aus denen die Farbstoffe für die Wandteppiche hergestellt wurden – Raschi); auch du sollst [am Schabbat] nicht säen. Sie ernteten [die Kräuter]; auch ihr sollt nicht ernten. Sie luden die Bretter vom Boden auf die Wagen; auch ihr sollt keinen Gegenstand aus dem öffentlichen Bereich in den privaten Bereich bringen … (Talmud, ebenda, 49b)

Denn das Werk am Heiligtum ist das Urbild für das Werk des Lebens. Mit den Worten der Tanja: „Darum geht es beim Menschen, das ist der Zweck seiner Schöpfung und der Schöpfung aller Welten, der himmlischen und der vergänglichen – G‑tt eine Wohnstätte in der physischen Welt zu schaffen.“

Mit anderen Worten: Das Werk, das am Schabbat und an den Festtagen verboten ist – das Werk, das den Unterschied zwischen den „heiligen“ und den „weltlichen“ Tagen unseres Lebens ausmacht –, ist keineswegs weltliches Werk. Es ist heiliges Werk – das Werk, das physische Welt zu einer Wohnstätte für G‑tt zu gestalten. Warum also gelten die Tage, an denen dieses Werk verrichtet wird, als die „weltlichen“ Tage unseres Lebens? Und warum sind die Tage, an denen uns geboten ist, diese Arbeit einzustellen, „heiliger“ als die Tage, an denen dieses Werk verrichtet wird?

Der Aussichtsturm

Tatsächlich ist der Unterschied zwischen den „heiligen“ und den „weltlichen“ Zeiten unseres Lebens kein wesentlicher Unterschied, sondern lediglich eine Frage der Perspektive. Doch die Realität des physischen Lebens ist, dass man, um einen Perspektivwechsel zu erreichen, den Ort und die Position ändern muss, von der aus man schaut.

Jenseits ihrer weltlichen Oberfläche birgt die materielle Welt eine tiefere Wahrheit – ihr Potenzial, das Gute und die Vollkommenheit ihres Schöpfers zu beherbergen. Der Sinn unseres Arbeitsalltags besteht darin, dieses Potenzial zu offenbaren – die materielle Welt als Wohnstätte für G‑tt zu entwickeln. Doch an den Arbeitstagen unseres Lebens ist dieses Potenzial für uns so gut wie unsichtbar, verdeckt durch eben jenen Prozess, der dazu dient, es ans Licht zu bringen. Gerade unsere Beschäftigung mit dem Materiellen hindert uns daran, dessen spirituelles Wesen zu erfahren. Um dies zu tun, müssen wir uns darüber erheben.

Ein „heiliger“ Tag ist eine Erhebung im Gelände der Zeit, ein Aussichtsturm, der sich über die Oberfläche unseres Arbeitsalltags erhebt, um das wahre Wesen unserer Welt zu erblicken – das Wesen, das wir mühsam zu verwirklichen versuchen. (Mit den Worten unserer Weisen: „Der Schabbat ist ein Vorgeschmack auf die kommende Welt.“) Sich zu diesen „Aussichtspunkten“ zu erheben bedeutet, unser Werk zu unterbrechen; doch ohne diese regelmäßigen Einblicke aus einer höheren, distanzierteren Perspektive könnte unsere Beschäftigung mit dem Materiellen leicht zu einer Verstrickung werden. Anstatt das Alltägliche zu heiligen, könnten wir uns dadurch entweiht wiederfinden.

Deshalb legen wir an einem Tag in der Woche und zu besonderen Anlässen im Laufe des Jahres unser Werk „auf dem Feld“ nieder, um einen transzendenten Blick auf unsere täglichen Mühen zu gewinnen. Wenn wir dann wieder in die sogenannten „alltäglichen“ Tage unseres Lebens zurückkehren, hallt die Erfahrung des Schabbats oder des Festes nach. Bereichert durch die Einsicht in das wahre Wesen unserer Arbeit und gestärkt durch die Vision dessen, was unser Umgang mit dem Materiellen letztendlich bewirken wird, richtet sich unser Arbeitsalltag stärker auf sein Ziel aus und ist weniger anfällig für die Ablenkungen und Verstrickungen des Alltäglichen.

Die Ausnahme

Elf Monate im Jahr wechselt unser Leben zwischen dem Heiligen und dem Alltäglichen – zwischen der materiellen Arbeit des Lebens und der spirituellen Vision vom Ziel dieses Werks. Elf Monate im Jahr müssen wir in regelmäßigen Abständen unser Werk unterbrechen und uns darüber erheben, um einen Blick auf ihre Seele und ihren Sinn zu erhaschen.

Die Ausnahme von dieser Regel ist der Monat Elul. Denn während des Monats Elul kommt der König auf das Feld.

Der König ist das Herz und die Seele der Nation, die Verkörperung ihrer Ziele und Bestrebungen. Der König, obwohl hinter den Palastmauern und der Bürokratie verborgen, obwohl – wenn überhaupt – nur durch einen Schleier aus Opulenz und Majestät erahnt, ist ein sehr realer Teil des Feldes des Bauern. Er ist der Grund für das Pflügen, der Grund für die Aussaat, das Ziel der Ernte. Kein Bauer schuftet um der Arbeit willen. Er schuftet, um den Staub zu überwinden, aus dem er und sein Feld bestehen, um aus dem Vorhandenen mehr zu machen. Er schuftet für seine Träume. Er schuftet für seinen König.

Ist der König auf dem Feld also eine Erscheinung, die hier fehl am Platz ist? Kaum. Wir mögen es vielleicht nicht gewohnt sein, ihn hier zu sehen, aber wird nicht auch das königliche Herz durch Brot gestärkt? Sein Brot mag im Palast gebacken werden, seine Zutaten diskret an einen Hintereingang geliefert; das goldene Tablett, auf dem es serviert wird, mag in keiner Weise an das lehmige Beet erinnern, aus dem es gewachsen ist; aber es ist dennoch der Ertrag des Feldes.

Der König auf dem Feld nimmt Kontakt auf mit der Quelle seiner Nahrung, mit den Grundlagen seiner Herrschaft. Und das Feld erhält Besuch von seiner Daseinsberechtigung, von seiner letztendlichen Funktion und seinem Wesen.

Am Schabbat wird der Landwirt in den Palast eingeladen. Am Schabbat wird seine Arbeitskleidung durch die vorgeschriebene Kleidung ersetzt, sein Wortschatz wird verfeinert und seine Manieren veredelt, seine Seele und seine Fingernägel werden von den Rückständen des materiellen Lebens gereinigt. Am Schabbat wird der Bauer aus dem Hinterland in die Hauptstadt entführt und in den Thronsaal geführt.

Aber Elul ist die Zeit, in der der König auf das Feld kommt.

Wenn der Bauer den König auf seinem Feld sieht, pflügt er dann einfach weiter? Verhält er sich so, als wäre dies nur ein weiterer Tag auf dem Feld? Natürlich nicht. Elul ist kein Monat gewöhnlicher Arbeitstage. Es ist eine Zeit des intensiveren Studiums der Tora, des inbrünstigeren Gebets, der größeren Großzügigkeit und Nächstenliebe. Die Luft selbst ist von Heiligkeit erfüllt. Wir mögen zwar noch auf dem Feld sein, doch das Feld ist zu einem heiligeren Ort geworden.

Andererseits: Wenn der Bauer den König auf seinem Feld sieht, rennt er dann nach Hause, um sich zu waschen und umzuziehen? Eilt er in die Hauptstadt, um sich in den Palastetikette einweisen zu lassen? Doch der König ist auf das Feld gekommen, um mit den Erzeugern seines Brotes in deren Umgebung und zu deren Bedingungen in Gemeinschaft zu treten.

Im Monat Elul rücken das Wesen und das Ziel des Lebens umso näher in greifbare Nähe. Die materiellen Äußerlichkeiten des Lebens verbergen und verzerren seinen Sinn nicht länger, denn der König ist aus der Verborgenheit seines Palastes hervorgekommen und ist hier, auf dem Feld. Doch anders als an den heiligen Tagen des Jahres, an denen wir aus unserem Arbeitsalltag herausgehoben werden, findet die Begegnung im Elul in unserem physischen Selbst statt, in unserer materiellen Umgebung und zu den Bedingungen des Arbeiters.