Auf den Flügeln eines Adlers

Ihr habt gesehen, was ich Ägypten angetan habe; und ich habe euch auf Adlerflügeln getragen und euch zu mir gebracht — Exodus 19,4.

Warum hat der Allmächtige das Bild eines Adlers gewählt, um Seine Liebe zu uns und Seine Fürsorge für uns zu beschreiben? Schließlich ist der Adler nicht einmal ein koscherer Vogel.

Raschis Kommentar ist vielleicht der bekannteste. „Alle anderen Vögel tragen ihre Jungen in ihren Krallen, aus Angst vor einem größeren Raubtier, das sie von hinten und von oben angreifen könnte. Der Adler hingegen fürchtet keinen anderen Vogel, sondern nur den Menschen. Aus diesem Grund trägt er seine Jungen auf seinen Flügeln, in der Überlegung, dass, sollte er von Pfeilen angegriffen werden, er selbst die Verletzung erleiden würde, nicht seine Jungen. Als die Ägypter die Juden am Roten Meer angriffen, sandte G‑tt Engel, die sich zwischen das Lager Israels und das ägyptische Lager stellten, und die g-ttlichen Wolken fingen die Geschosse und Pfeile ab.“

Die Chidduschej HaRim (Rabbi Yitzchak Me-ir Alter, 1798–1866, der erste Rebbe der chassidischen Gur-Dynastie) interpretiert diesen Gedanken predigtartig. Zur Zeit der Teilung des Roten Meeres beklagten sich die Engel bei G‑tt: „Sie (die Ägypter) sind Götzendiener, und sie (die Kinder Israels) sind Götzendiener. Warum rettest Du die Letzteren und lässt die Ersteren ertrinken?“, fragten die dienenden Engel. G‑tt antwortete: „Die Pfeile sollen Mich durchbohren“; das bedeutet: Ich bin für die Antwort auf diese Frage verantwortlich. Ich werde rechtfertigen, warum ich eine besondere Beziehung zu den Nachkommen Abrahams habe.

Während Raschis Auslegung G‑tts Liebe und Schutz betont, vertritt der Chatam Sofer (Rabbi Moshe Sofer, 1762–1839, berühmter Rabbiner aus Pressburg, Slowakei) eine Sichtweise, die sich auf die Kinder Israels konzentriert. Der Adler weist alle vier Merkmale nicht-koscherer Tiere auf. 1 G‑tt wählte daher den Adler, um Seine bedingungslose Liebe zu uns zum Ausdruck zu bringen, die sich auch dann auf uns erstreckt, wenn wir in den Tiefen der Unreinheit versunken sind. Aus diesem Grund endet der Vers mit den Worten: „Und ich habe euch zu Mir gebracht.“

Ich habe eine weitere Antwort gesehen, die es wert ist, wiederholt zu werden. Rabbi Mattis Blum2 zitiert eine talmudische Passage3, die die Grausamkeit der yaaleh, der Bergziege, beschreibt. Der Talmud berichtet, dass die Bergziege, wenn sie sich auf die Geburt vorbereitet, auf den Gipfel eines Berges steigt, damit ihr Junges hinabstürzt und umkommt. G-tt sendet einen Adler, der das Bergziegenjunge auf seinen Flügeln auffängt und es zu seiner Mutter auf den Gipfel des Berges zurückbringt. „Wäre mein Timing nicht perfekt gewesen“, argumentiert G-tt, „wäre die Ziege gestorben.“4

Rabbi Blum versteht die Worte „und die Kinder Israels konnten nicht verweilen“ (Exodus 12:39), die im Zusammenhang mit dem Exodus erwähnt werden, als Hinweis auf ein ähnliches Konzept. Der große Kabbalist, der Arisal5 vertritt die Ansicht, dass G‑tt beim Exodus den Zeitpunkt perfekt gewählt habe. Hätte Er eine Sekunde länger gewartet, wären die Israeliten auf die 50. Stufe der Unreinheit gesunken; an diesem Punkt hätten sie die Schwelle des Unumkehrbaren überschritten und hätten nicht mehr erlöst werden können. Wären sie eine Sekunde früher aufgebrochen, hätte G‑tt Sein Wort bezüglich der 400 Jahre des Exils nicht gehalten. Rabbi Blum argumentierte, dass G‑tt den Exodus zeitlich perfekt abstimmen musste, so wie Er die Rettung der Bergziege durch den Adler zeitlich abstimmt – was erklärt, warum G‑tt den Exodus so beschreibt, dass Er uns „auf Adlerflügeln“ getragen hat.

Diese Kommentare lehren uns alle wichtige Lektionen über unsere einzigartige Beziehung zu unserem Schöpfer, sowohl auf individueller als auch auf gemeinschaftlicher Ebene. Raschi verdeutlicht G-ttes physischen Schutz über uns. Der Chatam Sofer und die Chiddushei HaRm beschreiben G‑tt's bedingungslose Liebe zu Seinem geliebten Volk, und schließlich beweist uns Rabbi Blums Auslegung den wundersamen Charakter dieser bedingungslosen Liebe und des allmächtigen Schutzes.

Mosche Nachmanides (1194–1270, bedeutender Kommentator der Tora) versteht unter Berufung auf Onkelos (Übersetzer der Tora aus dem 1. Jahrhundert) den letzten Teil des Verses „und ich werde euch zu mir bringen“ als Bezugnahme auf den Sinai.

Die Offenbarung am Sinai stellt den Beginn der rechtlichen und rituellen Beziehung zwischen dem Allmächtigen und Seinem auserwählten Volk dar. G‑tt sagt uns, dass wir niemals vergessen dürfen, dass der Befehlshaber, dem wir als Juden Rechenschaft schuldig sind, derselbe ist, der uns auf Adlerflügeln trägt. Es gibt keinen „guten Polizisten“ und keinen „bösen Polizisten“. Der G‑tt der Liebe und der G‑tt der Gerechtigkeit sind ein und derselbe. Jede Mizwa – sowohl die Gebote als auch die Verbote – hat ihren Ursprung in derselben Liebe, demselben Mitgefühl und demselben Bund, die G‑tt als unseren vollkommenen Wohltäter beschreiben. Unser Gebotssystem basiert auf unserer Beziehung zu dem Befehlshaber, mit dem wir bereits eine frühere Beziehung haben. Unsere Weisen beschreiben den Sinai als die Hochzeit zwischen G‑tt und dem jüdischen Volk. Der Brauch, Braut und Bräutigam mit Kerzen zur Chuppah zu begleiten, leitet sich von den Blitzen ab, die am Sinai „zu hören“ waren. Der talmudische Hinweis6, dass G‑tt den Sinai über die Köpfe des jüdischen Volkes hob, steht für diesen Hochzeitsbaldachin, die Chuppah, unter der ihre Hochzeit vollzogen wurde.

Wenn wir nun zu den eher rechtswissenschaftlichen Teilen der Tora kommen, dürfen wir nicht vergessen, dass diese nicht losgelöst von dieser Adler-Symbolik betrachtet werden dürfen. Das Zivilrecht, das die Tora unmittelbar nach der Beschreibung der Offenbarung am Sinai behandelt, entspringt einer g-ttlichen Ethik, einer g-ttlichen Beziehung und einer moralischen Verpflichtung, die auf dem Vorrang einer liebevollen Beziehung beruht. Aus diesem Grund, so argumentieren viele Kommentatoren, beginnt G‑tt die Zehn Gebote damit, sich selbst als denjenigen zu beschreiben, der uns aus Ägypten geführt hat – und erinnert uns damit an dieses Band, an den liebenden Adler, der uns im letzten Moment emporhebt, der uns bedingungslos liebt und lieber selbst leidet, als uns Schmerz zuzufügen.