Wenn die Tora uns die Mizwa der vier Arten an Sukkot gibt, heißt es „Ulekachtem Lachem Bajom Harischon“ – „ihr sollt am ersten Tag die Früchte eines schönen Baumes für euch nehmen“ – was die Weisen als Etrog – „die Zweige der Dattelpalmen“ – den Lulaw, „Myrtenzweige“ – die Hadassim und „Bachweiden“ – die Arawah (Wajikra 23:40).

Da es „ulekachtem“ – „und du sollst nehmen“ – heißt, besagt die Halacha, dass man sie in die Hand nehmen muss. Wenn man die vier Arten vor sich hat, sie aber nicht in die Hand nimmt, erfüllt man die Mizwa nicht. Aus diesem Grund lautet die Beracha, die rezitiert wird, al netilat lulav – das Nehmen des Lulaw – und nicht al mitzvat lulav, um zu betonen, dass die Mizwa nur erfüllt ist, wenn sie in die Hand genommen werden. (Siehe Orach Chaim 651).

Warum besteht die Tora darauf, dass sie in die Hand genommen werden? Warum reicht es nicht aus, die vier Arten zu betrachten?

Laut dem Midrasch Rabba (30:14) stehen die vier Arten für verschiedene Teile des menschlichen Körpers. Der Etrog ähnelt einem Herzen, der Lulaw (Palmzweig) stellt die Wirbelsäule dar, die Hadas (Myrte) hat kleine Blätter, die wie Augen sind, und die Arawah (Weide) ähnelt den Lippen.

Mit der Mizwa „ulekachtem“ – „du sollst nehmen“ – vermittelt die Tora eine Botschaft von großer Bedeutung: Diese vier Hauptkörperteile müssen in die Hand genommen werden, d. h. unter der Kontrolle des Menschen stehen.

Das Herz sehnt sich manchmal nach gefährlichen Dingen. Der Mensch muss lernen, die Wünsche seines Herzens zu kontrollieren. Zu jeder Zeit muss es auch mo'ach shalit al haleiv geben – das Gehirn, das über die Wünsche des Herzens herrscht (Sohar, Wajikra 224a).

Gemäß der Halacha muss der Lulaw fest und aufrecht sein. Er sollte nicht locker, gekrümmt oder zu allen Seiten gebogen sein. Die Wirbelsäule bietet dem Körper wichtige Unterstützung und das Rückenmark steuert sie. Eine schwache Wirbelsäule kann, G-tt bewahre, dazu führen, dass eine Person gelähmt ist oder eine gebückte Haltung einnimmt. Das Lulaw in die Hand zu nehmen bedeutet, dass ein Jude fest in seinen Überzeugungen sein, aufrecht gehen und stolz darauf sein muss, ein die Tora befolgendes Mitglied des jüdischen Volkes zu sein. Er darf sich in seiner Befolgung der Tora niemals „verbiegen“ – Kompromisse eingehen oder nachgeben.

Die Hadas-Blätter, die Augen ähneln, müssen aufrecht an ihren Stielen wachsen. Dies lehrt uns, dass ein Jude immer mit Optimismus zu G-tt im Himmel aufschauen und nicht auf andere Menschen herabschauen sollte.

Die Halacha, die vorschreibt, dass die Hadas in die Hand genommen werden muss, impliziert die Botschaft, dass man lernen muss, seine Augen zu kontrollieren und auch mit seinem Los zufrieden zu sein und nicht neidisch auf das Glück anderer Menschen zu blicken.

Die Blätter der Aravah müssen glatt sein und dürfen keine scharfen gezackten Kanten haben. Die Mizwa, sie in die Hand zu nehmen, betont, wie wichtig es ist, seine Lippen zu kontrollieren. Insbesondere sollte man darauf achten, keine bissigen Bemerkungen zu machen; stattdessen sollte man Worte der Tora sprechen und gut über einen Mitjuden sprechen.

Die Halacha, dass die vier Arten in der Hand gehalten werden müssen, lehrt uns, dass es unerlässlich ist, dass der Mensch sich selbst, seine Ideale und Ideen unter Kontrolle hat.

In diesem Sinne möchte ich mit einer amüsanten Anektode schließen, die ich einmal gehört habe.

Eines Nachts rief eine ältere Frau verzweifelt die Notrufnummer 911 der Polizei an und schrie: „Hilfe! Diebe sind in mein Auto eingebrochen und haben das Lenkrad, die Bremse und das Gaspedal ausgebaut. Bitte schicken Sie sofort jemanden, der das untersucht.“ Fünfzehn Minuten später rief sie erneut an: „Vergessen Sie meinen vorherigen Anruf; ich bin versehentlich auf den Rücksitz gestiegen.“

Von der Halacha, die besagt, dass man die vier Arten in der Hand halten muss, lernen wir, wie wichtig es ist, auf dem Fahrersitz zu sitzen. Wir sollten uns nicht damit zufrieden geben, nur „auf dem Rücksitz zu sitzen“ und von anderen kontrolliert zu werden. Wenn man die Kontrolle über sich selbst hat und nicht von den Geboten der säkularen Gesellschaft kontrolliert wird, ist das ganze Jahr Seman simchatenu – ein Leben voller Freude und Glück.