Wie Sie in „Warum wird Hebräisch die heilige Sprache (Laschon Hakodesch) genannt?“ lesen können, kann man die Bedeutung und Heiligkeit der hebräischen Sprache nicht unterschätzen. Es ist die Sprache der Schöpfung, der Prophezeiung und aller spirituellen Energie. Außerdem wurden die Gebete von den Männern der Großen Versammlung auf Hebräisch verfasst, und keine Übersetzung ist jemals ein vollkommen genauer Ersatz für das Original. Wenn Sie also Hebräisch verstehen, sollten Sie auf Hebräisch beten. Und wenn Sie kein Hebräisch verstehen, sollten Sie zumindest versuchen, die Bedeutung der Gebete zu erlernen, damit Sie wissen, was Sie sagen.
Aber wenn jemand die Gebete noch nicht versteht, sollte er dann trotzdem auf Hebräisch beten?
Es scheint zwei Denkrichtungen zu geben.
Beten Sie auf Hebräisch
Viele, darunter vor allem Rabbi Israel Me-ir Kagan (in seinem Werk „Mischna Berura“), sind der Meinung, dass man aufgrund der Heiligkeit des Gebets in seiner ursprünglichen hebräischen Sprache, wenn man in der Lage ist, auf Hebräisch zu beten, dies auch tun sollte, selbst wenn man nicht versteht, was man sagt.1
Verstehen, was man sagt
Andere, darunter Magen Abraham2 und Rabbi Schneor Salman von Liadi (in seinem Schulchan Aruch Haraw), vertreten einen anderen Ansatz. Obwohl er einräumt, dass es üblich ist, auf Hebräisch zu beten, ohne auf das Verständnis zu achten, schreibt Rabbi Schneor Zalman, dass man, wenn man die Bedeutung von Tischgebet, Schma, Amida und Hallel nicht versteht, diese nicht in der heiligen Sprache, sondern in einer Sprache, die man versteht, rezitieren sollte. Und obwohl es möglich ist, andere Segenssprüche in der heiligen Sprache zu sprechen, sollte man sie dennoch vorzugsweise in einer Sprache sprechen, die man versteht, denn „ein Gebet ohne Konzentration wird nicht als Gebet angesehen“.3
Diese Ansicht folgt der der früheren Mystiker, insbesondere Rabbi Jehuda HaChassid („der Fromme“), der über Menschen schreibt, die kein Hebräisch verstehen: „Lehre sie, in der Sprache zu beten, die sie verstehen, denn ‚das Gebet kommt nur aus dem Herzen‘, und wenn das Herz nicht versteht, was aus dem Mund kommt, welchen Nutzen hat es dann? Daher ist es angemessen, dass sie in der Sprache beten, die sie verstehen."4
Tatsächlich war es diese starke Betonung des Gebets als „G-ttesdienst des Herzens“ gegenüber einem bloßen Lippenbekenntnis, die Rabbi Dovber (Sohn von Rabbi Schneor Zalman Liadi, dessen Geburtstag und Jahrzeit wir am 9. Kislew feiern) dazu veranlasste, ein Werk namens Pirusch Hamilot zu schreiben, eine Erklärung der Gebetsworte auf der Grundlage chassidischer Lehren. Dies geschah zusätzlich zur Anordnung der Diskurse seines Vaters um den Text seines Siddur und dessen Veröffentlichung unter dem Namen „Siddur im Dach“.
Mögen die Worte unseres Herzens den Himmel durchdringen und all unsere Gebete erhört werden, einschließlich des ultimativen Gebets für das baldige Kommen des Moschiach in unseren Tagen!
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