Das Judentum basiert auf dem Studium der Tora und dem Ausüben der Mizwot, durch die wir uns mit G-tt verbinden und die Welt zu einem besseren Ort machen. Im Laufe unserer Geschichte wurden viele Symbole mit Juden, jüdischer Gelehrsamkeit und jüdischer Kultur in Verbindung gebracht.

Luchot: Die zwei Tafeln

Die beiden Tafeln, die Mosche am Berg Sinai erhielt und die in den USA an Synagogen, Krankenhäusern und Uniformen jüdischer Kapläne zu sehen sind, erinnern auf ergreifende Weise an die g-ttliche Mission der Juden: ein Leben nach dem Willen G-ttes. Manchmal sind sie mit den ersten Worten jedes der 10 Gebote oder nur mit den ersten 10 Buchstaben des hebräischen Alphabets, einem für jedes Gebot, graviert.

Interessanterweise ist die häufigere Darstellung der Tafeln mit abgerundeten Oberseiten eine historische Ungenauigkeit, die von Künstlern der Renaissance eingeführt wurde. Nach der talmudischen Tradition wurden die Tafeln aus Saphir gefertigt und hatten die Form von Würfeln.

Menora: Der Tempel-Leuchter

Die siebenarmige goldene Menora (Kandelaber) spielte eine wichtige Rolle im Stiftszelt, das Mosche in der Wüste errichtete, sowie in den heiligen Tempeln, die später in Jerusalem gebaut wurden. „Glaubt ihr, dass ich ihr Licht brauche?“, fragt G-tt rhetorisch. „Es ist ein Zeugnis für die gesamte Menschheit, dass die g-ttliche Gegenwart in Israel ruht.“1

Interessanterweise wird dieses Symbol auch oft mit abgerundeten Armen falsch dargestellt (wie auf dem Titusbogen), während viele authentische jüdische Quellen schräge, gerade Arme vorschlagen.

Vielleicht lässt sich die jüdische Vorliebe für lichtspendende Symbolik auf König Salomons Aussage zurückführen: „Die Mizwa ist eine Lampe und die Tora ist Licht.“2

Manchmal wird die achtarmige Menora, wie sie in jüdischen Häusern zur Feier des Chanukka-Festes verwendet wird, auch als jüdisches Symbol auf Synagogen, Briefköpfen und mehr verwendet.

Torarolle

Eine offene Torarolle wird oft als zentraler Bestandteil des Logos einer Jeschiwa oder einer anderen Einrichtung für das Studium der Tora verwendet. In der Torarolle liegen die Fünf Bücher Mosche, die von einem ausgebildeten Schreiber („Sofer“) auf Pergament in hebräischer Sprache handgeschrieben wurden.

Die Weisen sagen, dass die 600.000 Buchstaben in der Torarolle den 600.000 kollektiven jüdischen Seelen entsprechen, da jeder einzelne Jude einen Teil der Tora hat und jeder Jude einen Teil in der Tora hat. Die Botschaft dieses Symbols lautet also, dass die Tora nicht nur im heiligen Tora-Schrein liegen sollte; sie sollte von jedem Mitglied der jüdischen Nation geöffnet, gelesen, studiert und verinnerlicht werden.

Auf Grabsteinen: Offene Hände und der Krug

Zusätzlich zu Davidsternen (siehe unten), Schriftrollen und Tafeln weisen jüdische Grabsteine oft mehrere einzigartige Symbole auf. Ein Händepaar mit zum vulkanischen Gruß gespreizten Fingern zeigt an, dass dort ein Kohen begraben liegt, ein Mitglied des Priesterstamms, der die Juden segnet, während er ihre Hände in dieser Position hält.

Ein Grabstein mit einem Wasserkrug darauf ist in der Regel das Grab eines Leviten, der die Ehre hatte, die Hände des Kohens zu waschen, bevor der Priestersegen erteilt wurde.

Ebenso wird ein brennender Kerzenleuchter (normalerweise mit mehreren Armen) oft verwendet, um das Grab einer rechtschaffenen jüdischen Frau zu schmücken, die sicherlich jeden Freitagnachmittag und am Vorabend jüdischer Feiertage die Kerzen für den Schabbat in ihrem Haus anzündete.

Tora-Dekoration: Löwen und Adler

Die Hüllen der Torarollen und der heilige Tora-Schrein, in dem sie aufbewahrt werden, sind oft mit Löwen verziert (deren Vorderpfoten auf den beiden Tafeln ruhen). Auch Adler sind auf Synagogenausstattung nicht ungewöhnlich, wie die silbernen Kronen auf den Torarollen zeigen.

Dies sind gewalttätige Tiere, die nicht einmal koscher sind. Was haben sie also in der Nähe der Tora zu suchen, deren „Wege angenehm sind und deren Nebenflüsse Frieden bringen“?

Zunächst sollte angemerkt werden, dass der Löwe das Symbol des Stammes Jehuda ist, aus dem David, Salomon und andere große Könige hervorgingen, darunter auch Moschiach.

Außerdem erinnern diese Bilder an die Worte von Jehuda ben Tema, der dafür bekannt war, zu sagen: „Sei kühn wie ein Leopard, leicht wie ein Adler, flink wie ein Reh und mächtig wie ein Löwe, um den Willen deines Vaters im Himmel zu tun.“

Tatsächlich erinnern seine Worte an David, der Saul und Jonathan (II. Samuel 1:23) in ihrem g-ttlichen Dienst als „leichter als Adler und stärker als Löwen“ pries.

Etrog- und Lulaw-Zweig (oder Palme)

In der Antike wurden die vier Arten, die am Feiertag von Sukkot zusammen genommen werden – Lulaw (Palmzweig), Etrog (Zitrusfrucht), Chadas (Myrte) und Arawa (Weide) – als herausragendes jüdisches Symbol verwendet und sind noch heute auf einigen der wiedergefundenen Münzen aus dem kurzlebigen Bar-Kochba-Aufstand (132-133 v.u.Z) zu sehen.

Der Midrasch lehrt, dass jede der vier Arten eine andere Art von Juden repräsentiert, doch die Mizwa kann nur durchgeführt werden, wenn wir alle vier zusammen haben, was die Einheit unserer Nation symbolisiert.3

Die sieben Arten

Die heiligen Schriften beschreiben die sieben Arten, mit denen das Land Israel gesegnet wurde: Weizen, Gerste, Trauben, Feigen, Granatäpfel, Oliven und Datteln.4 Darstellungen einiger oder aller dieser Arten werden häufig in der Synagogendekoration und an anderen jüdischen Orten verwendet und sind in antiken archäologischen Ruinen und auf jüdischen Münzen aus der Zeit des Bar Kochba zu finden. Selbst im Exil behielten die Juden diese Symbole ihrer Heimat bei.

Magen David: Sechszackiger Stern

Das wohl am weitesten verbreitete, aber auch am wenigsten bedeutsame jüdische Symbol ist der sechszackige Stern (oder Hexagramm). Über den Ursprung des Davidsterns (oder auf Hebräisch Magen „Schild Davids“) ist wenig bekannt, doch er wird seit langem mit Juden in Verbindung gebracht und ziert Tausende von Synagogen auf der ganzen Welt.

Tauben und Oliven

Kunst von Sefira Lightstone.

Die Taube und der Olivenzweig sind aufgrund der etwas missverstandenen biblischen Geschichte von der Taube, die Noach ein Olivenblatt als Zeichen dafür brachte, dass das Wasser nach der Sintflut zurückgegangen war, zu einem universellen Symbol des Friedens geworden.

Gleichzeitig werden beide seit biblischen Zeiten einzeln als Symbol und Metapher für das jüdische Volk verwendet.

In Jeremia bezeichnet G-tt das jüdische Volk als „Olivenbaum mit Blättern, schön und fruchtbar“.5 Eine Erklärung lautet: „So wie die Blätter des Olivenbaums weder im Sommer noch im Winter abfallen, soll auch das jüdische Volk weder in dieser Welt noch in der zukünftigen verstoßen werden." (Talmud, Menachot 53b)

Im Hohelied, der bewegenden Darstellung der Liebesbeziehung zwischen G-tt und Seinem Volk, wird die ‚Taube‘ als Adjektiv oft verwendet, um die Braut, das jüdische Volk, zu beschreiben. Eine Erklärung für diese Symbolik ist: „Wie eine Taube, die, sobald sie ihren Partner trifft, ihn nie für einen anderen verlässt ... und wie eine Taube, deren Jungvögel aus ihrem Nest genommen werden, ihr Nest dennoch nicht verlässt ... so sind die Juden G-tt treu.6

Chai-Anhänger

Nach dem Davidstern ist der Chai wahrscheinlich der beliebteste jüdische Anhänger. Chai ist das hebräische Wort für „Leben“. Das Wort besteht aus nur zwei Buchstaben, Chet und Jud, die zusammen den Zahlenwert 18 ergeben. Dies erklärt, warum Juden so gerne Geburtstagsgeschenke, Spenden und andere Geschenke in Vielfachen von 18 (36, 54, 72, 90 usw.) machen.

Makkabäerschild

Das hebräische Wort מכבי (Makkabäer) auf einem Banner oder einer Flagge zu zeigen, geht auf die Zeit des Zweiten Tempels zurück, als eine kleine Gruppe von Juden, die Makkabäer, erfolgreich gegen ihre griechischen Unterdrücker rebellierte. Seit dieser Zeit symbolisiert das Wort מכבי (Makkabäer) die Überwindung großer Widrigkeiten gegen mächtige Tyrannen durch eine kleine und machtlose Gruppe.

Die klassische Erklärung des Wortes Makkabäer ist, dass es aus den Anfangsbuchstaben eines Verses besteht, den die Juden sangen, nachdem G-tt das Meer geteilt hatte: "Mi kamocha ba'elim Hashem (מי כמוך באיליםי׳), “Wer ist wie Du unter den Mächtigen, o G-tt?“ Auch wenn wir schwach und in der Unterzahl sind, gehört die wahre Macht letztendlich G-tt, und mit Vertrauen in Ihn können wir alle Widrigkeiten überwinden.

Der Brustschild des Hohepriesters

Kunst von Sefira Lightstone.

Das Brustschild (Choschen), das oft in Synagogen zu finden ist und häufig auf den Vorhang gestickt ist, der den heiligen Schrein bedeckt, in dem die Torarollen aufbewahrt werden, war eines der acht priesterlichen Gewänder, die der Hohepriester (Kohen Gadol) während seines Dienstes im Heiligen Tempel trug. Es war mit 12 Edelsteinen verziert, die den 12 Stämmen Israels entsprachen.

Ebenso findet man oft Darstellungen von Flaggen, Tieren und Erzeugnissen, die die einzelnen Stämme symbolisieren und auf dem Segen basieren, den Jakob seinen Kindern vor seinem Tod gab.

Auch wenn wir aus unterschiedlichen Verhältnissen und sogar verschiedenen Stämmen mit vielen unterschiedlichen Bräuchen stammen, bleiben wir eine geeinte Nation.

Hamsa: Die Hand

Die Hamsa, ein symmetrisches Bild einer Handfläche mit einem Auge in der Mitte, ist in vielen Kulturen, einschließlich des Judentums, verbreitet. Es gibt Menschen, die bezweifeln, dass es sich um ein legitimes jüdisches Symbol handelt, und viele Menschen verzichten darauf, die Hamsa zu tragen oder sie in ihren Häusern aufzuhängen.

Der Ben Isch Chai (Rabbi Josef Chaim von Bagdad, sephardischer Anführer des 19. Jahrhunderts) merkt an, dass es einen Brauch gibt, „Hamsa“ (was auf Arabisch „fünf“ bedeutet) zu sagen, um den bösen Blick abzuwehren, und erklärt, dass viele deshalb eine kleine Hand mit fünf Fingern tragen, auf der der Buchstabe „Hej“ (dessen numerische Entsprechung fünf ist) steht. Anscheinend hielt er das nicht für ein Problem.

Man sollte bedenken, dass der Talmud sagt, dass der böse Blick einen nur dann beeinträchtigt, wenn man ihm Bedeutung beimisst und sich darüber Sorgen macht. Wenn man ihn ignoriert, beeinträchtigt einen der böse Blick überhaupt nicht.