„אמר רב יהודה אמר רב אסי אסור להרצות מעות כנגד נר חנוכה“
„Raw Jehuda sagte im Namen von Raw Assi: 'Es ist verboten, Geld gegenüber einer Chanukka-Lampe zu zählen.' „ (Schabbat 22a)
FRAGE: In der Gemara (21b) wurde bereits entschieden, dass „es verboten ist, das Licht einer Chanukka-Kerze zu nutzen“. Welche Erkenntnis fügte Raw Assi hinzu, indem er spezifizierte, dass man kein Geld zählen sollte?
ANTWORT: Der Rambam (Chanukka 3:1) beschreibt die Ereignisse, die zum Wunder von Chanukka führten, wie folgt: „Während der Zeit des zweiten Bet Hamikdasch, als die Griechen regierten, erließen sie Dekrete gegen die Juden und hoben ihre Gesetze auf und ließen sie sich nicht mit Tora und Mizwot beschäftigen. Sie eigneten sich ihr Geld und ihre Töchter an und betraten die Heiligkeit, wodurch sie Schaden und Verunreinigung verursachten. Es war eine schwierige Zeit für die Juden, und sie standen unter großem Druck, bis Haschem sich ihrer erbarmte und sie rettete."
So gab es eine doppelte Rettung: 1) geistige Rettung – sie konnten die Tora frei studieren und die Mizwot einhalten, und 2) physische Rettung – es gab keine Gefahr und Bedrohung mehr für ihr Eigentum. Dennoch erklärten die Weisen Chanukka zu einem Jom Tow, der mit Lobpreisungen und Danksagungen an Haschem und nicht mit festlichen Mahlzeiten begangen werden sollte, um zu zeigen, dass die spirituelle Erlösung im Vordergrund stand.
Mit der Halacha, dass es verboten ist, Geld gegenüber einer Chanukka-Lampe zu zählen, betont Raw Assi, dass die Feier nicht dem „Geld“ dient – finanzielle Vorteile, die durch das Wunder entstehen –, sondern in erster Linie dem spirituellen Nutzen – dass die Griechen nicht mehr in der Lage waren, die Juden in Fragen von Tora und Mizwot einzuschränken.
(שארית מנחם)
„מצותה עד שתכלה רגל מן השוק אמר רבה בר בר חנה אמר ר' יוחנן עד דכליא ריגלא דתרמודאי“
„Das Gebot der Lichter Chanukkas gilt so lange, bis die Passanten den Markt verlassen haben. Rabba bar bar Chanah sagte im Namen von Rabbi Yochanan: bis die Tarmodianer den Markt verlassen haben.“ (Schabbat 21a)
FRAGE: Die Tarmodianer waren eine Gruppe von Menschen, die auf den Märkten der Stadt Anzündholz verkauften. Sie blieben am längsten auf dem Markt, bis die Menschen abends nach Hause zurückkehrten, um ihre Feuer zu entfachen, und diejenigen, die Anzündholz benötigten, zum Markt zurückkehrten, um es zu kaufen.
Da die Gemara bereits sagte, dass das Anzünden so lange andauert, bis die Passanten vom Markt verschwinden, welche Einsicht gab uns Rabba bar Bar-Chanah, indem er die Passanten identifizierte?
ANTWORT: Vielleicht kann die Aussage von Rabba bar Bar-Chanah als Metapher erklärt werden.
Der Zweck des Anzündens der Chanukka-Kerzen ist es, die dunkle und düstere „Außenwelt“ zu erhellen. Die Syrisch-Griechen versuchten, die jüdische Szene zu „verdunkeln“, indem sie den Juden verboten, die Tora zu studieren und Mizwot zu befolgen. Um dem entgegenzuwirken, wiesen uns unsere Weisen an, „hinaus“ in die Dunkelheit der Straße zu gehen und sie mit den Chanukka-Kerzen zu erhellen. Kerzen sind eine Anspielung auf Tora und Mizwot, denn im Pasuk heißt es: „Denn eine Kerze ist eine Mizwa und die Tora ist Licht“ (Sprüche 6:23). Indem man das Licht der Tora und der Mizwot zu den Entfremdeten bringt und sie dazu bewegt, ihr Leben in Übereinstimmung mit den Lehren der Tora zu führen, wird die „Dunkelheit“ der Welt vertrieben und sie wird zu einem spirituell erleuchteten Gebiet.
Die Kabbalisten weisen darauf hin, dass das Wort „Tarmod“ (תרמוד) auch als „moredet“ – „Rebell“ – gelesen werden kann (מורדת). Tatsächlich waren die Tarmodier einst Sklaven von König Schlomo, die rebellierten (siehe Jewamot 17a).
Rabbah bar bar Chanah sagt uns, dass man so lange Chanukka-Kerzen anzünden muss, bis man den Außenbereich so weit erhellt hat, dass rigla detarmuda'ei – die Füße der Rebellen, die sich unter der Öffentlichkeit bewegen und sie dazu bringen, gegen Haschem zu rebellieren und die Tora und die Mizwot nicht mehr zu befolgen – zunichte gemacht und ausgelöscht sind. Außerdem sollten die Rebellen, die eine Meuterei und einen Aufstand gegen Haschem anzetteln wollten, nicht nur aus dem reshut harabim – dem öffentlichen Bereich – entfernt werden, damit sie ihre Anti-Tora-Ansichten nicht mehr verbreiten können. Sie müssen auch in den reshut hayachid – den privaten Bereich Haschems – kommen und authentische Tora-Juden werden.
(התועדיות תשמ"ח ח"ב ע' 124, 688 – עמק המלך שער קרית ארבע (ק"ח,א) קהלת יעקב ערך תרמוד)
„מצותה עד שתכלה הרגל מן השוק“
„Das Gebot der Lichter Chanukkas gilt so lange, bis die Passanten den Markt verlassen haben.“ (Schabbat 21b)
FRAGE: Warum hat die Gemara eine obskure Methode zur Zeitmessung verwendet? Warum nicht einfach „bis eine halbe Stunde nach Einbruch der Dunkelheit“ sagen?
ANTWORT: Die Terminologie in Bezug auf die Halacha kann als Metapher erklärt werden, die eine wichtige Erkenntnis vermittelt:
Es ist üblich, dass Menschen tagsüber arbeiten, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Leider sind einige jedoch so sehr dem Materialismus verfallen, dass sie nebenbei noch einen anderen Job haben und nachts arbeiten, um ihre finanziellen Ziele zu erreichen. Oft geht dieser Pseudoerfolg auf Kosten ihres Lernens der Tora, des Davens mit einem Minjan usw.
Das Ziel der Syrisch-Griechen war es, die Juden dazu zu bringen, die Tora zu vergessen und die Gebote Haschems nicht mehr zu befolgen.
Das Wunder mit dem Ölkrug und dem Entzünden der Menora unterstreicht die Bedeutung des Tora-Studiums und der Mizwot. Die Kerzen der Menorah und das Licht, das sie ausstrahlen, stehen für Tora und Mizwot, wie König Schlomo sagt: „Denn die Kerze ist eine Mizwa und die Tora ist Licht“ (Sprüche 6:23). In der Gemara (Megilla 16b) heißt es, dass „orah“ – „Licht“ – Tora bedeutet. Das auf wundersame Weise gefundene reine Öl ist auch ein Hinweis auf die Tora, wie die Gemara (Berachot 57a) sagt: „Wer Olivenöl in einem Traum sieht, kann damit rechnen, das Licht der Tora zu empfangen.“
Die Halacha vermittelt die Botschaft, dass man nur dann sagen kann, dass man den Kern von Chanukka richtig verstanden hat, wenn man zu der Erkenntnis gelangt, dass „tichleh regel min hashuk“ – sein „Fuß“ sollte nicht abends auf dem Marktplatz herumstreunen und nach Möglichkeiten für materiellen Gewinn suchen, sondern dass seine Füße ihn nach getaner Arbeit in Richtung Synagoge und Bet Midrasch führen, um mit einem Minjan die Tora zu studieren und zu beten.
Man sollte immer daran denken, dass übermäßiges Engagement im Geschäft nicht erfolgreich macht. Vielmehr ist Haschem derjenige, der jedem von uns unsere „Ölflasche“ zur Verfügung stellt, und Erfolg kann auf wundersame Weise eintreten, ohne Tag und Nacht unermüdlich zu arbeiten.
(פון אונזער אלטען אוצר בשם ר' משה ליב זצ"ל מ'סאסוב)
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Ein Chassid von Rabbi Sholom DovBer Schneerson (dem fünften Lubawitscher Rebbe) begann mit der Herstellung von Überschuhen. Es wurde schnell klar, dass er sich mehr mit geschäftlichen Angelegenheiten als mit der Einhaltung der Tora und Mizwot beschäftigte. Als er einmal Lubawitsch besuchte, sagte der Rebbe zu ihm: „Füße in Überschuhen sind alltäglich, aber stell dir einen Kopf in Überschuhen vor!“
„כבתה אין זקוק לה“
„Wenn die Lichter Chanukkas erlöschen, ist man nicht verpflichtet, sie wieder anzuzünden.“ (Schabbat 21b)
FRAGE: Das Entzünden der Chanukka-Lichter erinnert an das Wunder des Kerzenanzündens der Hasmonäer im Bet Hamikdasch und ist die wichtigste Mizwa des Festes. Wäre es nicht logisch, dass man verpflichtet sein sollte, alle Lichter, die gelöscht werden, wieder anzuzünden?
ANTWORT: Die Absicht der Syrisch-Griechen war es, das Studium der Tora abzuschaffen, damit sich Juden und Nichtjuden gleichermaßen nur mit weltlichen Studien befassen sollten.
Mit der Halacha über das Löschen des Lichts vermitteln die Weisen eine sehr wichtige Lektion über die Überlegenheit des Studiums der Tora gegenüber allen weltlichen Studien.
Wenn jemand eine Zeit lang ein weltliches Fach studiert und anschließend feststellt, dass sein Verständnis fehlerhaft war oder die Schlussfolgerung, die er aus seinen Theorien zu diesem Thema ziehen wollte, falsch und unbegründet ist, ist er sehr enttäuscht und betrachtet seine Zeit als verschwendet.
Das Studium der Tora ist jedoch nicht dasselbe. Wenn man viel Zeit damit verbringt, ein Stück Gemara zu verstehen und es am Ende nicht herausbekommt, oder wenn man versucht, bestimmte Schlussfolgerungen aus einem Thema der Tora zu ziehen und anschließend feststellt, dass man sich geirrt hat, ist die aufgewendete Zeit nicht verschwendet, und man erhält eine himmlische Belohnung für die Mizwa von Talmud Tora – sein Studium der Tora.
Das Feiern von Chanukka mit dem Anzünden von Lichtern unterstreicht die Bedeutung des Studiums der Tora, das mit Licht verglichen wird. Diese Halacha über das Licht lehrt uns, dass, wenn man die Tora fleißig studiert hat und sie am Ende erlischt – d. h. man hat sie nicht richtig verstanden oder sich geirrt –, die Regel nicht lautet, dass man keine Belohnung erhält, bis man sie wieder entzündet, d. h. das Thema erneut studiert und richtig versteht – vielmehr erhält man eine himmlische Belohnung für all seine Zeit und Mühe.
Die Belohnung für weltliches Wissen kommt von Menschen, und sie geben Anerkennung nur für Leistungen. Haschems Belohnung für das Studium der Tora ist in erster Linie für die Mühe und Anstrengung und nicht für die Leistung. Es gibt ein bekanntes Sprichwort: „Kudsha B'rich Hu chadi b'pipula d'oraita“ – „Haschem freut sich, wenn er Menschen sieht, die sich mit dem Argumentieren und Diskutieren von Themen der Tora beschäftigen“ (siehe Sohar, Band 2, S. 235a), unabhängig von den Schlussfolgerungen und davon, ob die Theorien richtig oder falsch sind.
(בני יששכר)
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In dem Gebet, das nach Abschluss einer Gemara rezitiert wird, sagen wir, dass der Vorteil der Tora-Lernenden gegenüber denjenigen, die sich mit weltlichen Angelegenheiten befassen, darin besteht, dass „wir uns abmühen und sie sich abmühen. Wir arbeiten und erhalten eine Belohnung und sie arbeiten und erhalten keine Belohnung.“ (Siehe Berachot 28b.) Dies ist problematisch, da jeder Arbeitnehmer in der Regel eine Art von Bezahlung erhält.
Die überlegene Belohnung für die Tora lässt sich mit dem folgenden Gleichnis veranschaulichen: In einem großen Unternehmen gibt es viele Angestellte, vom Vorstandsvorsitzenden bis zu den Arbeitern am Fließband. In der Regel erhält der Vorstandsvorsitzende ein hohes Gehalt, und der Arbeiter am Fließband erhält oft nur den Mindestlohn. Während der Arbeiter am Fließband einen ganzen Tag lang schweißtreibende Arbeit verrichtet, ist der Vorstandsvorsitzende oft im Urlaub oder nimmt an einem gemütlichen Geschäftsessen teil.
Man könnte über die Ungerechtigkeit des Ganzen nachdenken: Der engagierte Mitarbeiter sollte ein großzügiges Gehalt erhalten, während der Vorstandsvorsitzende eine nominelle Vergütung für sein gemächliches Werk erhalten sollte. Tatsache ist jedoch, dass die Welt Leistung anerkennt und belohnt, nicht Anstrengung.
G-ttes Belohnungssystem ist das Gegenteil. Wenn jemand ein Stück Gemara schnell und einfach lernt, erhält er eine geringere Belohnung als jemand, der viel Zeit damit verbringt und sich damit abmüht. Daher das berühmte Sprichwort: „G-tt zählt nicht die Seitenzahlen, sondern die Stunden, die man mit dem Studium verbringt.“
„הדלקה עושה מצוה לפיכך אם כבתה קודם זמנה אין זקוק לה“
„Das Anzünden erfüllt hauptsächlich die Mizwa des Chanukka-Lichts. Wenn es also vorzeitig erlischt, ist man nicht verpflichtet, es erneut anzuzünden.“ (Schulchan Aruch, Orach Chaim 673:2)
FRAGE: Welche Lehre kann man aus dieser Halacha für seinen G-ttesdienst ziehen?
ANTWORT: Viele Menschen neigen dazu, etwas nicht zu unternehmen, wenn sie sich nicht vorstellen können, es zu Ende zu bringen, und wenn sie ihre Erfolgschancen in Frage stellen. Daher werden sie sich nicht hinsetzen, um zu lernen, wenn sie nicht genug Zeit haben, um das Thema abzuschließen.
Diese Halacha lehrt, dass dies ein falscher Ansatz ist. Es ist die Pflicht des Juden zu handeln, und nicht die Pflicht des Juden, etwas zu erreichen. Haschem erwartet von uns keinen garantierten Erfolg; das liegt bei Ihm. Wir müssen unser Bestes geben; Er wird den Rest erledigen.
Man muss immer bedenken, dass „hadlakah oseh mitzvah“ – im Prinzip erfüllt das Anzünden die Mizwa von Chanukka – es an uns ist, eine gemeinsame Anstrengung zu unternehmen, um es zu erreichen; was danach passiert, geht uns nichts an.
Es gibt ein bekanntes Sprichwort: „Adam oseh b'yadav v'Haschem mevareich ma'asei yadav“ – „Der Mensch soll mit seinen Händen arbeiten, und Haschem wird das Werk seiner Hände segnen.“
„שמן זית מצוה מן המובחר“
„Olivenöl ist am besten geeignet“ (Orach Chaim 673:1)
FRAGE: Warum ist Olivenöl zum Anzünden der Chanukka-Kerzen am besten geeignet?
ANTWORT: Im Midrasch (Shemot Rabbah 36:1) heißt es, dass Juden mit [Oliven-]Öl verglichen werden können. Im Gegensatz zu allen anderen Flüssigkeiten, die sich sehr gut miteinander vermischen, ist dies bei Öl nicht der Fall. Es behält für immer seine Identität und schwimmt letztlich oben auf. Ebenso vermischen sich alle Nationen der Welt durch Mischehen miteinander, und den Juden ist es verboten, sich mit anderen Nationen zu vermischen oder sich ihnen anzupassen.
Gemäß der Gemara (Menachot 53b) werden Juden mit Olivenöl verglichen, denn so wie die Olive ihr Öl erst freigibt, nachdem sie zerdrückt und geschlagen wurde, so tun Juden, wenn sie, G-tt bewahre, zerdrückt und geschlagen werden, Teschuwa – sie bereuen – und ihr wahrer Ruhm kommt zum Tragen.
Dank der hingebungsvollen Juden, die sich weigerten, sich zu assimilieren und die griechische Ideologie zu akzeptieren, brachte Haschem die Erlösung. Da sie ihre Eigenständigkeit bewahrten, ähnlich wie Öl, und einen qualvollen Kampf für Tora und Mizwot führten, wie die Olive, vollbrachte Haschem das Wunder mit dem Olivenöl. Um dies zu gedenken, bevorzugen wir Olivenöl zum Anzünden des Chanukka-Leuchters.
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Im Buch der Klagelieder (1:3) sagt der Prophet Jeremiah: „Kol rodefehah hisuguhah bein hametzarim“ – „Alle ihre Verfolger überholten sie in engen Passagen.“ Ein chassidischer Rabbi erklärte, dass „hisuguhah“ – „überholte sie“ – von dem Wort „hasagah“ – verstehen und begreifen – kommt. Diejenigen, die die Juden verfolgen, haben nicht wirklich eine Vorstellung davon, was ein Jude wirklich ist und welche innere Stärke und Überzeugung er besitzt. Alle, die die Juden verfolgen, hisuguhah – bekommen ein Verständnis dafür, was ein Jude wirklich ist – zu dem Zeitpunkt, an dem der Jude bein hametzarim ist – in einer schwierigen Lage. Die innere Schönheit des Juden kommt zum Vorschein und er betet aufrichtig um die Erlösung durch Haschem. Die nichtjüdische Welt ist erstaunt, wenn sie sieht, dass Juden in schwierigen Zeiten hartnäckig an ihrem Glauben festhalten und sich nicht von Haschem abwenden wollen.
(ר' נפתלי זצ"ל מראפשיטץ)
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Es gibt einige Juden, die sich als Atheisten bezeichnen. Dies ist jedoch nur oberflächlich, und in schwierigen Zeiten, in denen sie „niedergeschlagen“ werden, kommt ihre innere Schönheit zum Vorschein.
Der Lubawitscher Rebbe erzählte eine Geschichte, die er von seinem Schwiegervater, dem vorherigen Lubawitscher Rebbe, Rabbi Josef Jizchak Schneerson, gehört hatte. Der vorherige Rebbe erzählte, dass die Menschen, als Bomben auf Warschau fielen, in Deckung rannten. Einmal versammelte sich eine große Gruppe: der Rebbe, Durchschnittsbürger, einfache Leute und einige, die dachten, dass sie nichts mit Jiddischkeit zu tun hätten. Als eine Bombe in der Nähe explodierte, riefen alle gemeinsam „Schma Jisrael...“!
Es ist schwierig, etwas zu erreichen, das den Seelenaspekt von Yechidah, den innersten Kern der Seele, berührt. Aber wenn dies geschieht, sei es unter schrecklichen Umständen oder auf angenehme Weise, werden selbst die Niedrigsten und Unwürdigsten „Schma Jisrael“ mit der gleichen Intensität ausrufen wie der Anführer Israels.
(לקוטי שיחות ח"ב פ' חוקת)
„נר חנוכה מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ ... ובשעת הסכנה מניחה על השלחן ודיו“
„Die Anforderung besteht darin, das Chanukka-Licht an der Außentür des eigenen Hauses zu platzieren ... und in einer Zeit der Gefahr sollte er es auf seinen Tisch stellen, das genügt, um die Mizwa zu erfüllen.“ (Schabbat 21b)
FRAGE: Welche Botschaft vermittelt diese Halacha?
ANTWORT: Das Wort Chanukka stammt vom hebräischen Wort „chinuch“ – „Erziehung“. Die Botschaft von Chanukka lautet, dass man auf die Straße gehen und ihre Dunkelheit erhellen muss. Mit anderen Worten, man muss hinausgehen und die Massen erziehen, die der Tora und den Mizwot entfremdet sind. Gleichzeitig sollte ein Mensch nie seine Verpflichtung vergessen, seine eigenen Kinder mit Liebe zur Tora und zu den Mizwot zu erziehen und zu prägen.
Die Halacha lehrt uns, dass man, selbst wenn es eine Zeit der „Gefahr“ ist und man nicht in der Lage ist, die Tora und Jiddischkeit öffentlich zu verbreiten, dennoch das Chanukka-Licht auf seinem eigenen Tisch anzünden, d. h. er ist nie davon befreit, seine eigenen Kinder und seine Familie zu unterrichten und sie zu einem Leben im Sinne der Tora zu erziehen, unabhängig von den Schwierigkeiten und Risiken.
(פון אונזער אלטען אוצר בשם עוללות אפרים)
„נר חנוכה שהניחה למעלה מעשרים אמה פסולה“
„Ein Chanukka-Licht, das höher als 20 Ellen angebracht wird, ist ungültig."
FRAGE: Welche Bedeutung hat die Zahl 20 in diesem Gesetz?
ANTWORT: Diese Halacha kann als Metapher für Folgendes interpretiert werden:
In der Tora gab uns Haschem 613 positive und negative Gebote. Im Laufe der Jahre fügten die Rabbiner weitere sieben hinzu, sodass es insgesamt 620 Mizwot gibt. In den Aseret Hadibrot – Zehn Geboten (Schemot 20:2-14) – gibt es insgesamt 620 Buchstaben. Jeder Buchstabe steht für einen der 613 Mizwot der Tora, und die letzten beiden Wörter „Ascher lerejacha“ (אשר לרעך), die sieben Buchstaben haben, stehen für die sieben Mizwot, die durch rabbinische Verordnung eingeführt wurden.
Sie lauten wie folgt:
א = אבילות, die Gesetze der Trauer.
ש = שמחת חתן וכלה, die sieben Festtage für Bräutigam und Braut.
ר = רחיצה, die Gesetze von Netilat Jadajim – das Händewaschen vor dem Essen.
ל = לחם, die Gesetze, vor dem Essen eine Beracha zu sprechen, und auch, dass Brot und Speisen, die von Nichtjuden gebacken oder gekocht wurden, für uns verboten sind, auch wenn es keine Probleme mit der Kaschrut der Zutaten gibt.
ר = רשויות, die von den Rabbinern hinzugefügten Gesetze in Bezug auf Bereiche, in denen es verboten ist, am Schabbat zu arbeiten, und auch die zulässige Entfernung, um am Schabbat das Wohngebiet zu verlassen.
ע =עמלק, die Gesetze, die das Lesen der Megilla an Purim betreffen, und die anderen Mizwot von Purim – Haman war ein Nachkomme Amaleks, und Purim erinnert an den Sieg über ihn.
ך = כהנים, das Feiern von Chanukka mit dem Entzünden der Menora und dem Rezitieren von Hallel, um an das Wunder von Chanukka zu erinnern, das durch die Kohanim der Familie von Matitjahu bewirkt wurde.
Die Zahl 620 ist auch der numerische Wert des Wortes „Keter“ (כתר) – „Krone“ – und die 620 Mizwot sind die Krone des Ruhms von Haschem. Das hebräische Wort „Esrim“ (עשרים) – „zwanzig“ – ergibt ebenfalls 620.
Um den Irrglauben auszuräumen, dass Chanukka keine Mizwa, sondern vielmehr ein nationales und gesellschaftliches Fest sei, erklären uns die Weisen in einer allegorischen Weise, dass das Aufstellen eines Chanukka-Leuchters „über Esrim" (620) zu stellen – d. h. zu behaupten, dass es nicht Teil der 620 Mizwot ist, die Teil von Haschems ‚Krone‘ sind – bedeutet, Chanukka auf eine disqualifizierte Weise zu feiern.
(בני יששכר)
„ואם היה דר בעלייה מניחה בחלון הסמוכה לרשות הרבים“
„Wenn man in einem oberen Stockwerk wohnt, sollte man das Licht in seinem Haus an einem Fenster platzieren, das zur Straße zeigt.“ (Schabbat 21b)
FRAGE: „Aliyah“ bedeutet wörtlich „Dachboden“. Da diese Halacha für alle oberen Stockwerke gilt, sollte es „komah gevohah“ heißen?
ANTWORT: Diese Halacha kann als Allegorie interpretiert werden: Die Gesetze von Chanukka lehren uns, dass man hinausgehen und die „Straße“ mit dem Wissen der Tora und der G-ttesfurcht erleuchten muss. Es gibt jedoch Menschen, die sich für zu prominent halten, um sich mit ungelehrten oder nicht zugehörigen Juden einzulassen. Die Gemara (Sukka 45b) beschreibt einige Menschen als „B'nei Aliyah“ – „Menschen des Aufstiegs“ (d. h. sie haben die höchste Stufe der Prominenz erreicht).
Die Botschaft dieser Halacha lautet also, dass man in einer „Aliyah“ leben kann – er kann eine sehr prominente Person sein und es kann seiner Meinung nach unter seiner Würde sein, mit gewöhnlichen Menschen zu tun zu haben. Dennoch darf er sich nicht in seinem „Elfenbeinturm“ einschließen; vielmehr muss er dafür sorgen, dass die Heiligkeit, die in seinem Haus ausstrahlt, den öffentlichen Bereich beeinflusst.
(לקוטי שיחות ח"כ ע' 634)
„פתילות ושמנים שאמרו חכמים אין מדליקין בהם בשבת מדליקין בהם בחנוכה“
„[In Bezug auf] Dochte und Öle, von denen die Weisen sagten: 'Wir dürfen sie am Schabbat nicht anzünden, aber wir dürfen sie an Chanukka anzünden.' (Schabbat 21b)
FRAGE: Warum wird das Anzünden von Kerzen an Chanukka nachsichtiger behandelt als am Schabbat?
ANTWORT: Seltsamerweise zünden viele Menschen, die das Anzünden der Kerzen am Schabbat nicht beachten, dennoch den Chanukka-Leuchter an. Wie lässt sich das erklären?
Laut Sohar (III, 187a) ist der Petilah – der Docht – eine Anspielung auf den jüdischen Körper. Das Öl ist eine Anspielung auf Mizwot – gute Taten. Die Schechina wird mit der Flamme einer Lampe verglichen. Die Schechina ruht nur durch gute Taten auf dem Körper eines Menschen, der mit einem Docht verglichen wird, und es reicht nicht aus, dass seine Neschama – Seele – die Teil der G-ttlichkeit von oben ist, für ihn als Öl für den Docht wirkt. (Siehe Likkutej Amarim, Tanja, Kap. 35.)
Diese Halacha lehrt uns eine wichtige Lektion über den starken Einfluss, der von den Chanukka-Lichtern ausgeht. Unsere Weisen haben gesagt, dass Petilot – die Dochte – d. h. Menschen, die nicht von der Mizwa (Öl) des Anzündens der Schabbat-Kerzen inspiriert sind und daher ihre Ausführung vermeiden, dennoch dazu inspiriert werden können, Chanukka-Kerzen anzuzünden. Diese Mizwa bewirkt in ihnen das Erwachen, dass sie Mitglieder des auserwählten Volkes Haschems sind.
(ר' מנחם מענדל זצ"ל מקוצק)
Vielleicht ist dies ein Grund, warum der Lubawitscher Rebbe sich so sehr für das öffentliche Chanukka-Kerzenanzünden einsetzte und eine Kampagne ins Leben rief, bei der Juden aller Gesellschaftsschichten, unabhängig von ihrer Zugehörigkeit oder ihrem Engagement, Chanukka-Lichter anzünden sollten.
„נר חנוכה משמאל מזוזה מימין“
„Das Chanukka-Licht soll links und die Mesusa rechts sein.“ (Schabbat 22a)
FRAGE: Warum wird die Mesusa überhaupt erwähnt – wir müssen doch vor allem wissen, dass das Chanukka-Licht auf der rechten Seite des Eingangs angebracht werden sollte?
ANTWORT: Laut Midrasch Chanukka verfügten die Syrer und Griechen, dass die Juden die Türen ihrer Zelte entfernen sollten, damit sie sich nicht in den engen Räumen ihrer Häuser verstecken und Mizwot ausführen konnten, weil die Juden die Mesusa nicht ordnungsgemäß beachteten. Dies brachte die Juden in die missliche Lage, einige Jahre ohne Privatsphäre leben zu müssen.
Als die Juden ihre Feinde besiegt hatten, ersetzten sie die Türen ihrer Zelte und korrigierten auch die vorherige Laxheit in der Mizwa der Mesusa. Daher ordneten die Rabbiner an, dass wir das Chanukka-Licht an den Türen unserer Häuser gegenüber der Mesusa anbringen sollten, um unseren Gewinn dank der Errettungen Haschems zu betonen und auch um zu betonen, dass unsere Türen Mesusot haben.
(נר מצוה, ועי' אגרת השמד להרמב"ם פ"ב)
„נר חנוכה מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ“
„Die Anforderung besteht darin, das Licht Chanukka von außen an der Tür des eigenen Hauses anzubringen.“ (Schabbat 21b)
FRAGE: Welche Bedeutung hat es, die Menora am Eingang der eigenen Haustür zur Straße hin aufzustellen?
ANTWORT: Chanukka ist eine Vorbereitung auf das messianische Zeitalter, in dem wir aus Galut, dem Exil, herauskommen und die glorreichste Zeit genießen werden, die den Juden bestimmt ist (siehe S. 17). Die Chanukka-Menora von außen an der Haustür aufzustellen, ist ein Ausdruck unserer Sehnsucht und Vorfreude auf die Zeit, in der wir unter der Führung von König Moschiach aus Galut „herausgehen“ werden.
„אמר רב הונא הרגיל בנר הויין ליה בנים תלמידי חכמים“
„Raw Huna sagte: „Wer es sich zur Gewohnheit macht, das [Chanukka-]Licht anzuzünden, wird Söhne haben, die Gelehrte der Tora sind.“ (Schabbat 23b)
FRAGE: Anstelle von „haragil“ – „einer, der es gewohnt ist“ – hätte es „hamadlik“ – „einer, der entzündet“ – heißen sollen?
ANTWORT: Es gibt viele Juden, die die Tora in ihrem Zuhause gewissenhaft befolgen, sich aber fürchten oder schämen, ein Leben nach der Tora in der Öffentlichkeit zu führen. Wenn sie in die Gesellschaft kommen, zeigen sie nicht stolz, dass ihr Lebensstil mit den authentischen Lehren der Tora übereinstimmt.
Das Motto der frühen Reformbewegung in Deutschland lautete „Yehudi beveitecha ve'adam betzeitecha“ – „Sei zu Hause ein wahrer Jude, aber nach außen hin sei ein Mensch wie jeder andere auch.“ In ähnlicher Weise sagte Korach über die Juden: „Kol ha'eida kulam kedoshim“ – „Die ganze Gemeinde ist heilig“ – „uvetocham Haschem“ – „und G-tt ist unter ihnen“ (Bamidbar 16:3). Er meinte, dass alle Juden heilig seien, da sie alle G-tt „betocham“ – „in ihren Herzen“ trügen. Er behauptete also, dass es ausreiche, innerlich ein guter Jude zu sein, ohne dies nach außen hin zu zeigen.
Die Halacha besagt, dass das Anzünden der Chanukka-Lichter „von außen am Eingang des Hauses“ erfolgen sollte, damit die Lichter für Passanten auf der Straße sichtbar sind. Kerzen und Lichter stehen in Analogie zur Tora und zu den Mizwot, wie König Schlomo sagte: „Denn eine Kerze ist eine Mizwa und die Tora ist Licht“ (Sprüche 6:23). Daher lautet die Botschaft des Chanukka-Anzündens, dass ein Jude nicht nur in seinem Haus den Wegen der Tora und der Mizwot folgen sollte, sondern auch stolz nach außen vor allen Passanten zeigen sollte, dass er stolz darauf ist, ein Jude zu sein, der die Mizwot Haschems ausführt.
„Haragil beneir“ – „Jemand, der es sich zur Gewohnheit gemacht hat, das [Chanukka-]Licht zu entzünden“ – bedeutet, dass die Botschaft des Chanukka-Lichts zu einem integralen Bestandteil des Verhaltens eines Juden geworden ist und das ganze Jahr über zeigt er stolz seine Treue zu Haschem und seine Liebe zur Tora und zu den Mizwot. Wenn Kinder sehen, dass ihre Eltern die Tora schätzen und ihre Gebote stolz erfüllen, möchten sie mehr über die Dinge erfahren, die ihren Eltern so viel bedeuten. Sie studieren eifrig die Tora, und dieses Studium wird sie schließlich zu Talmidei Chachamim machen – Tora-Gelehrten.
(נרות שמונה)
„וצריכין להניחו (השמש) קצת למעלה מן הנרות שיהא ניכר שאינו ממנין הנרות“
„Der Schamasch sollte etwas höher als die anderen Lichter platziert werden, damit klar ist, dass er nicht zu der erforderlichen Anzahl von Kerzen gehört. (Kitzur Schulchan Aruch 139:14, Maharil)
FRAGE: Wo in der Tora gibt es einen Hinweis darauf, dass der Schamasch im Vergleich zu den anderen Kerzen höher platziert werden sollte?
ANTWORT: In (Jesaja 6:2) gibt es den Ausdruck „Serafim omdim mema'al lo“. Das Wort „lo“ (לו) hat den Zahlenwert 36, was der Gesamtzahl der Kerzen entspricht, die während der acht Tage von Chanukka angezündet werden. „Serafim„ bedeutet ‚die Feurigen‘, ein Hinweis darauf, dass die Schamaschim, die die Kerzen entzünden – “mema'al„ –, über – “lo" – den 36 Kerzen platziert werden sollten.
(מהרי"ל)
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Eine sehr wichtige Lektion kann man vom Schamasch lernen, der als Diener über allen anderen Kerzen steht und dennoch nicht zur Anzahl der Kerzen zählt. Der Schamasch erweckt alle Kerzen zum Leben und wacht dann über sie, damit keine von ihnen erlischt und neues Licht benötigt. Er gibt das Licht an andere weiter, erreicht aber selbst nie den Rang einer Chanukka-Kerze.
Und dennoch – oder gerade deshalb – überragt der Schamasch alle anderen Lichter des Menora, denn es gibt keine größere Tugend, als auf das eigene Leuchtkraftpotenzial zu verzichten, um in anderen eine Flamme zu entfachen.
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