In der Mussaf Amida (Schemone Esre) gibt es drei Berachot, die als Malchijot bekannt sind – Verse des Königtums, Sichronot – Verse der Erinnerung und Schofrot – Verse, die sich auf den Schofar beziehen. In jedem Abschnitt gibt es eine Zusammenstellung von Pesukim, die das jeweilige Thema behandeln, und am Ende jedes Abschnitts steht eine abschließende Beracha. Der letzte Satz vor dem Vortrag der Beracha für Schofrot ist etwas seltsam. Darin erklären wir die Größe Haschems: „Ki Atah schome-a schofar uma'asin teruah ve'ein domeh lach“ – „Denn du hörst den Klang des Schofars und lauschst der Terua, und es gibt niemanden, der mit dir verglichen werden kann.“

Warum verwenden wir für Schofar den Ausdruck „Schome-a“ – „hören“ und für Terua den Begriff „Ma'asin“ – „zuhören“?

Rabbi Josef Tumim bietet in seinem Kommentar Pri Megadim zu Schulchan Aruch, Orach Chaim im Namen von Rabbi Chaim HaKohen Rappaport, Oberrabbiner von (Lvov) Lemberg und einem hochrangigen Schüler des Ba'al Schem Tow, die folgende Erklärung an.

In Bezug auf das Blasen des Schofars verwendet die Tora den Begriff „Terua“ (Bamidbar 29:1), und unsere Weisen haben gelehrt, dass davor und danach auch eine Tekia erfolgen muss (siehe Rosch Haschana 34a). Die Tekija ist ein einfacher, direkter Ton. Die Terua ist die Stimme eines Menschen, der bitterlich schluchzt und stöhnt. Man kann also sagen, dass die Tekija den Zaddikim – den Gerechten – entspricht, der eine reine Weste hat und sein ganzes Leben nach der Tora gelebt hat. Die Terua hingegen steht für den Ba'al Teschuwa, der leider einen Teil seines Lebens nicht im Einklang mit der Tora verbracht hat und sich in einem bestimmten Lebensabschnitt dazu entschloss, sein Verhalten zu ändern und zur Herde zurückzukehren. Wie die Terua schluchzt und stöhnt er bitterlich, voller Reue für den Lebensstil, den er führte, bis er das Licht sah und umkehrte.

In Paraschat Ha'asinu sagt Mosche: „Ha'asinu haschamajim va'adaberah vetischma ha'arez imrei pi“ – „O Himmel, hört zu, und ich werde sprechen, und möge die Erde die Worte meines Mundes hören“ (Dewarim, 31:1). In Kommentaren wird gefragt, warum Mosche „ha'asinu“ – „gebt Gehör“ – zu schamajim sagte – und „tischma“ – „hört“ – zu arez – während Jesaja das Gegenteil sagte: „Schimu schamayim veha'asinu arez“ – „Hört, ihr Himmel, und höre, Erde“ (Jesaja 1:2)?

Der Begriff „ha'asinu“ bezieht sich auf das Hören von etwas in der Nähe, und der Begriff „Schma“ bezieht sich auf das Hören aus der Ferne. Mosche, der beim Verständnis des G-ttlichen beispiellose Höhen erreichte, war dem Himmel näher als der Erde, daher sagte er „ha'asinu“ zur Erde und „tischma“ zur „arez“. Jesaja war jedoch näher an der Erde als am Himmel und sagte „schimu“ zum Himmel und „ha'asinu“ zur Erde (siehe ebd., Raschi).

Haschem hegt eine besondere Liebe für den Ba'al Teschuwa – Terua – und steht ihm sehr nahe, viel näher als den ursprünglich Gerechten, wie unsere Weisen uns sagen: „An dem Ort, an dem der Ba'al Teschuwa steht, können selbst Zaddikim Gemurim – die größten der Gerechten – nicht stehen“ (Berachot 34b). Wenn wir also von der Terua – Ba'al Teschuwa – im Gegensatz zur Kol Schofar (Tekia) – Zaddik i> – der Begriff „Ma'asin“ wird für die Terua verwendet, um die Nähe Haschems zur Ba'al Teschuwa zu betonen.

Die abschließenden Worte „We-en dome lach“ – „Und es gibt niemanden, der mit Dir verglichen werden kann“ – sind oberflächlich betrachtet rätselhaft. Man muss nicht g-ttlich sein, um den Klang des Schofars hören zu können. Jeder, dessen Gehör nicht beeinträchtigt ist, kann ihn hören. Wenn dem so ist, welche Einzigartigkeit besitzt Haschem dann, die uns dazu bringt, zu erklären: „Und es gibt niemanden, der mit Dir verglichen werden kann“?

Haschem ähnelt nicht sterblichen Königen, die normalerweise keine Gefäße verwenden, die zerbrochen oder angelaufen sind. Der Ba'al Teschuwa ist ein repariertes Gefäß, und nur Haschem, der König der Könige, liebt dieses besondere Gefäß besonders.

(עי' פרי מגדים סי' תקצ"ב:א)

Vielleicht lautet eine andere Erklärung für „We-en dome lach“ – „Und es gibt niemanden, der mit dir verglichen werden kann“ – wie folgt: Der Jerusalemer Talmud (Makot 2:6) berichtet, dass eine Frage gestellt wurde: Welche Strafe ist für die sündige Seele angemessen? Die Weissagung (newu'ah) antwortete, dass die Seele, die sündigt, getötet werden sollte. Die Weisheit (chachma) antwortete, dass die sündige Seele mit Leiden bestraft werden sollte. Die Tora antwortete: „Er sollte ein Opfer bringen und ihm würde vergeben werden.“ Haschem selbst sagte: „Der Sünder sollte Buße tun und ihm wird vergeben werden.“

Daher ist Teschuwa etwas, das nur von Haschem vorgeschrieben wurde, daher sagen wir „We-en dome lach“ – „Und es gibt niemanden, der mit dir verglichen werden kann.“

König David sagt: „Aschrei ha'am jode'ei terua“ – „Glücklich ist das Volk, das den Klang des Terua kennt“ (Psalmen 89:16). Der Midrasch Rabba (Wajikra 29:4) fragt: „Aber wissen die Völker der Welt nicht, wie man den Schall erklingen lässt? Was für eine Menge an Hörnern sie haben! Das kann nur bedeuten, dass [die Juden] wissen, wie sie ihren Schöpfer mit dem Schall für sich gewinnen können, sodass er sich vom Thron des Gerichts erhebt und zum Thron der Barmherzigkeit hinübergeht; er ist von Mitgefühl für sie erfüllt und ändert für sie das Attribut der Gerechtigkeit in das Attribut der Barmherzigkeit. Wann? Im siebten Monat [Tischrei]."

Terua steht für die Person, die Teschuwa praktiziert, was ein äußerst mächtiges g-ttliches Geschenk an die Juden ist. Deshalb sagt König David: „Aschrei ha'am“ – „Glücklich ist das Volk“ – „jode'ei terua“ – „das das Konzept und die Kraft von Terua [d. h. Teschuwa] kennt.“ Dadurch gewinnen sie Haschem für sich, und er ist voller Mitgefühl für sie.

Mögen wir alle an diesem verheißungsvollen Tag dazu inspiriert werden, die Terua zu erschallen – Teschuwa zu tun – und zweifellos wird Er uns dafür belohnen und uns mit Barmherzigkeit das Beste von allem schenken.