Eines der bewegendsten und zum Nachdenken anregendsten Gebete, das sowohl an Rosch Haschana als auch an Jom Kippur rezitiert wird, ist das „Unetaneh tokef keduschat hajom“ – „Lasst uns nun die Kraft der Heiligkeit dieses Tages erzählen“. Es wurde vor etwa tausend Jahren von Rabbi Amnon von Mainz verfasst und ist zu einem der Höhepunkte der Wiederholung des Mussaf geworden. Hinter diesem Gebet und seinem Verfasser verbirgt sich eine faszinierende Geschichte.

Der Bischof von Mainz bestand darauf, dass sein Freund und Berater, Rabbi Amnon, zum Christentum konvertierte. Um Zeit zu gewinnen, bat Rabbi Amnon um drei Tage Bedenkzeit. Als er nach Hause zurückkehrte, war er verzweifelt, weil er den Eindruck erweckt hatte, dass er überhaupt in Betracht zog, G-tt zu verraten.

Rabbi Amnon verbrachte die drei Tage in Einsamkeit, fastete und betete, um Vergebung für seine Sünde zu erlangen, und kehrte nicht zum Bischof zurück. Schließlich ließ der Bischof ihn holen und verlangte eine Antwort. Rabbi Amnon antwortete, dass ihm für die Sünde, zu sagen, er würde die Angelegenheit in Betracht ziehen, die Zunge herausgeschnitten werden sollte. Wütend sagte der Bischof, dass die Sünde nicht in dem lag, was er gesagt hatte, sondern in seinen Beinen, weil er nicht gekommen war, wie er es versprochen hatte. Er befahl, Rabbi Amnons Füße abzusägen, Gelenk für Gelenk. Das Gleiche taten sie mit seinen Händen. Nach jeder Amputation wurde Rabbi Amnon gefragt, ob er konvertieren würde, und jedes Mal lehnte er ab. Dann befahl der Bischof, ihn als verstümmelten und verkrüppelten Krüppel zusammen mit den amputierten Gliedmaßen nach Hause zu tragen.

Als einige Tage später Rosch Haschana anbrach, bat Rabbi Amnon darum, zum Tora-Schrein getragen zu werden. Bevor die Gemeinde die Keduschah rezitierte, bat er darum, den Namen Haschems in der Schul heiligen zu dürfen, wie er es im Bischofspalast getan hatte. Er rezitierte „Unetaneh Tokef“ und gab nach Abschluss des Gebets seine Seele an Haschem zurück.

Drei Tage später erschien Rabbi Amnon Rabbi Kalonymus ben Meschullam, einem großen Talmudgelehrten und Kabbalisten aus Mainz, im Traum und bat ihn, nachdem er ihm den Text von Unetaneh Tokef gelehrt hatte, diesen in alle Teile des Judentums zu senden, um ihn in die Liturgie von Rosch Haschana aufzunehmen. Rabbi Amnons Wunsch wurde erfüllt und das Gebet wurde ein fester Bestandteil des Rosch-Haschana-G-ttesdienstes. Einige Zeit später wurde es in den meisten Gemeinden auch in den Jom-Kippur-G-ttesdienst aufgenommen.

In der Mitte dieses Gebets schreien alle aus voller Kehle: „U'teschuwa, u'tefila, u'zedaka, ma'awirin et ro'a hagesera“ – was im Volksmund mit „Und Reue, Gebet und Wohltätigkeit beseitigen den bösen Erlass“ übersetzt wird.

Der Lubawitscher Rebbe machte die Zuhörer in einer seiner Reden darauf aufmerksam, dass man bei genauerer Analyse dieser Übersetzung und bei einem Blick in das Wörterbuch feststellen wird, dass diese ungenau ist und in keiner Weise die tiefgründige Bedeutung von Teschuwa, Tefila und Zedaka vermittelt.

Die populäre Übersetzung für „Teschuwa“ ist „Reue“, was Bedauern und Zerknirschung für Sünden oder unterlassene gute Taten bedeutet; und den Entschluss, neu anzufangen. Der Begriff Reue wird als „ein neues Kapitel aufschlagen“ verstanden – ein neuer Mensch werden.

„Teschuwa“ bedeutet etwas ganz anderes. Es betont nicht den Gedanken des „Neuen“, sondern der „Umkehr“. Ein Jude ist von Natur aus gut und möchte Gutes tun; Sünde steht im völligen Gegensatz zu seiner Natur. Wenn er sündigt, hat die Sünde keinen Einfluss auf sein eigentliches Selbst, sondern bleibt ein Fremdkörper, der an ihm haftet.

Teschuwa ist also die Rückkehr zu diesem wesentlichen, wahren Selbst eines Juden. Während ein Mensch aus Körper und Seele besteht, ist bei einem Juden die Seele primär und der Körper sekundär; und diese Seele ist (nicht weniger als) ein Teil des darüber stehenden Haschems. Teschuwa ist daher die Wiederherstellung der wesentlichen Verbindung zwischen der Seele und ihrer Quelle, einer Verbindung, die durch die Sünde vorübergehend unterbrochen wurde. Mit anderen Worten: Ein Jude offenbart durch Teschuwa sein wahres Selbst und bekräftigt die Herrschaft der Seele über den Körper.

Teschuwa ist auch für den völlig Bösen relevant. Egal wie tief ein Mensch gefallen ist, die Hoffnung ist nie verloren. Er kann immer Teschuwa tun, da er keine revolutionäre Handlung ausführen oder eine neue Existenz schaffen muss. Er muss lediglich zu seinem inneren Selbst zurückkehren.

„Gebet“ bedeutet laut Wörterbuch die Idee des Flehens, der Bitte; man fleht Haschem an, seine Bitten zu erhören. Wenn es an nichts fehlt und man sich nichts wünscht, gibt es kein „Gebet“.

„Tefila“ hingegen bedeutet „Vereinigung“. Ein ähnlicher Ausdruck findet sich in der Tora. Als Bilha ihr zweites Kind zur Welt brachte, sagte Rachel: „Naftulei Elokim niftalti im achoti“ – „[mit] Bindungen des Allgegenwärtigen bin ich an meine Schwester gebunden“ (Bereschit, 30:8, Raschi). Durch Tefila wird man mit Haschem vereint und verbunden.“ Im Gegensatz zum Gebet, bei dem der Schwerpunkt auf der Erfüllung der Bitte durch Haschem liegt, betont die Tefila das Streben des Menschen nach Vereinigung mit Haschem.

Im Gegensatz zum Gebet ist die Tefila daher auch für diejenigen von Bedeutung, die keine offensichtlichen Bedürfnisse haben. Tefila bedeutet nicht nur, um seine Bedürfnisse zu bitten (obwohl dies sicherlich ein Teil der Tefila ist), sondern ist in erster Linie das Instrument, mit dem ein Jude und sein Schöpfer verbunden werden.

„Wohltätigkeit“ wird allgemein als Almosen definiert, als unentgeltliche Wohltat für die Armen. Der Wohltäter ist eine wohlwollende Person, die gibt, obwohl sie nicht dazu verpflichtet ist. Er schuldet den Armen nichts, sondern gibt aus Großzügigkeit.

„Zedaka“ hat eine völlig entgegengesetzte Bedeutung. Das Wort hat seinen Ursprung in „Zedek“, was „Gerechtigkeit“ bedeutet. Anstatt also Wohltätigkeit zu bedeuten, geht es um Gerechtigkeit – dass es nur richtig und gerecht ist, Zedaka zu geben. Dafür gibt es zwei Gründe:

1) Eine Person ist verpflichtet, an andere zu geben, da das Geld nicht ihr gehört. Haschem hat ihm das Geld anvertraut, damit er es an andere weitergeben kann.

2) Haschem ist dem Menschen nicht verpflichtet, gibt ihm aber dennoch, was er braucht. Ein Jude muss auf die gleiche Weise handeln. Er muss anderen geben, obwohl er ihnen gegenüber nicht verpflichtet ist. Im Gegenzug belohnt Haschem ihn auf die gleiche Weise. Weil er seinen natürlichen Instinkt überwunden und gegeben hat, obwohl er nicht dazu verpflichtet war, gewährt Haschem ihm im Gegenzug mehr, als er sonst zu erhalten würdig wäre.

Die wahre Bedeutung von „Teschuwa, Tefila und Zedaka“ ist also, dass ein Jude zu seinem wahren Selbst zurückkehrt – Teschuwa –, dass ein Jude die Vereinigung mit Haschem erreicht – Tefila – und dass ein Jude gerecht handelt – Zedaka.

Wenn wir uns gemäß der tiefgründigen Bedeutung von Teschuwa, Tefila und Zedaka verhalten, werden wir nichts Unvorteilhaftem ausgesetzt sein, sondern nur die Güte und Freundlichkeit Haschems wird uns alle Tage unseres Lebens begleiten.

(לקוטי שיחות ח"ב)