Rabbi Jonathan Eybeschutz

1.

Rabbi Jonathan wurde im Jahr 5450 (1690) in Krakau (Polen) geboren. Sein Vater, Rabbi Natan Nota, war Rabbi in Eibenschitz (Mähren), wo er starb und Jonathan als Waisen hinterließ. Ein wohlhabender Jude in Wien nahm den Jungen unter seine Fittiche. Die Witwe befürchtete jedoch, dass der Junge in seiner neuen Umgebung von seinen Tora-Studien abgelenkt werden könnte. Sie nahm ihn mit nach Prossnitz, wo sie lebte. Dort studierte Jonathan die Tora in der Jeschiwa des Gaon Rabbi Me-ir Eisenstadt, dem Autor von Panim Me-irot. Bald darauf starb auch seine Mutter, und Jonathan fand eine Pflegefamilie bei Rabbi Isaak Schapiro, dem Oberrabbiner von Prag und Böhmen. Als er heiratsfähig wurde, heiratete Rabbi Jonathan die Tochter des Oberrabbiners.

Einige Jahre lang lebte Rabbi Jonathan im Haus seines Schwiegervaters und konzentrierte sich in aller Ruhe auf seine Studien. Er wurde als brillanter Talmudgelehrter bekannt. Mit nur achtzehn Jahren wurde er eingeladen, Rabbiner in Jungbunzlau in der Tschechoslowakei zu werden. Drei Jahre später kehrte er nach Prag zurück, um dort die berühmte Jeschiwa zu leiten. Er zeichnete sich auch als beeindruckender und inspirierender Prediger aus. Nachdem er ein Jahr lang im Haus des Großvaters seiner Frau, Mordechai, eines angesehenen und gelehrten Mannes in Hamburg, konzentriert studiert hatte, kehrte er (im Jahr 5472) nach Prag zurück. Nun gründete er seine eigene Jeschiwa und zog viele junge Gelehrte an, da sich sein Ruf als Talmud-Autorität und hervorragender Lehrer weit verbreitet hatte.

Rabbi Jonathans scharfer Verstand strebte auch nach Wissen in anderen Bereichen, insbesondere nach der inneren mystischen Weisheit der Tora, der Kabbala.

Rabbi Jonathans Ruhm als Prediger und Lehrer erreichte neue Höhen. Er wurde auch von prominenten nichtjüdischen Gelehrten sehr geschätzt, darunter der Jesuitenbischof Hasselbauer. Rabbi Jonathan Eybeschutz nutzte seinen guten Einfluss, um vom Bischof die Erlaubnis zum Druck des Talmud zu erhalten, der von der Kirche verboten worden war, die dem Talmud antichristliche Bezüge vorwarf. Es war jedoch notwendig, alle Passagen zu streichen, gegen die die Zensoren Einwände erheben könnten. Rabbiner Jonathans hohes Ansehen kam ihm auch zugute, als er nach Wien reiste, um sich für seine Brüder in Prag und Böhmen einzusetzen. 1741 wurde er zum Rabbiner von Metz gewählt. Zu dieser Zeit brach der Krieg zwischen Preußen und Österreich aus, und die französische Armee marschierte zur Unterstützung Preußens in Böhmen ein. Rabbiner Jonathan fand bei den Franzosen Gefallen und erhielt freies Geleit nach Metz. Im Jahr 5502 (1742) verließ Rabbi Jonathan Eybeschutz Prag mit seiner gesamten Familie, um seine Stelle in Metz anzutreten. Der Großteil ihres Besitzes blieb zurück. Als die Franzosen sich später aus Prag und Böhmen zurückzogen und die österreichische Regierung ihre Herrschaft dort wiederherstellte, betrachtete die Regierung die Zusammenarbeit von Rabbi Eybeschutz mit den Franzosen als Verrat. Er durfte nie wieder nach Prag zurückkehren, und sein gesamter zurückgelassener Besitz wurde beschlagnahmt.

2.

Rabbi Jonathan Eybeschutz wurde in Metz sehr geschätzt und hätte dort ein friedliches und produktives Leben führen können. Doch die Probleme, die seinen Brüdern in Böhmen und Mähren widerfuhren, machten ihn sehr unglücklich. 1745 brach der Krieg zwischen Preußen und Österreich-Ungarn erneut aus, und die österreichisch-ungarischen Truppen, die diese Provinzen überrannt hatten, betrachteten die Juden als Freiwild, das sie ausplündern und brandschatzen konnten. Um das Elend der Juden noch zu verschlimmern, ordnete die österreichische Regierung die Vertreibung der Juden aus den genannten Provinzen an.

Zu dieser Zeit versuchte Rabbi Jonathan Eybeschutz alles, um die Not seiner Brüder zu lindern. Er bat die jüdischen Anführer in Rom um Hilfe und bat den Papst, seine Macht für die verfolgten, wehrlosen Juden einzusetzen. Er appellierte an die Kaiserin von Österreich, den Ausweisungsbefehl aufzuheben, und wandte sich an verschiedene jüdische Gemeinden in Südfrankreich und anderswo, um Spenden für die Hungernden und Bedürftigen zu sammeln.

Neun Jahre lang blieb Rabbi Jonathan in Metz. In dieser Zeit kamen viele vielversprechende junge Gelehrte in seine Jeschiwa in Metz, um Talmud zu studieren. Im Monat Elul 5510 (1750) ernannten Rabbi Jonathans Freunde in Altona und Hamburg ihn zum Oberrabbiner der drei vereinigten Gemeinden AHU (Altona, Hamburg und Wansbeck).

3.

Im ersten Jahr, in dem Rabbi Jonathan sein Amt antrat, stieg die Zahl der Todesfälle bei Geburten plötzlich an. Da er den Ruf eines heiligen Kabbalisten und Wundertäters hatte, wandten sich viele Juden an ihren Rabbi, um Hilfe zu erhalten. Eine der Möglichkeiten, der Gefahr entgegenzuwirken, die oft von Kabbalisten und Wunderheilern praktiziert wurde, bestand darin, spezielle Amulette (Kamot) zu schreiben, und Rabbi Jonathan schrieb eine Reihe davon, die von werdenden Müttern getragen werden sollten, wie er es auch in Metz getan hatte. Ein Amulett, das angeblich von Rabbi Jonathan geschrieben worden war, wurde Rabbi Jakob Emden, einem herausragenden Talmudisten und Kabbalisten in Altona, vorgelegt. Dieser entzifferte die mystische Schrift und fand darin eine versteckte Anrufung Schabbtai Zwi's. Rabbi Emden beschuldigte Rabbi Eybeschutz, ein Anhänger Schabbtai Zwi's zu sein. Die Anführer der Gemeinde eilten ihrem Rabbi zur Hilfe. Sie riefen zum Boykott der Synagoge Rabbi Emdens auf und forderten Rabbi Emden auf, die Stadt innerhalb von sechs Monaten zu verlassen. In der Zwischenzeit griff der Streit auf andere Städte in Deutschland und Polen über, da einige der berühmtesten Rabbiner sich für die eine oder die andere Seite in dem Streit einsetzten. Rabbi Emden sah sich gezwungen, Altona zu verlassen, und ging heimlich zu seinem Schwager Rabbi Arye-Leib, dem Rabbiner der aschkenasischen Gemeinde in Amsterdam. Von dort aus setzte er seinen Kampf fort, indem er an den Rat der Rabbiner der vier Länder schrieb, die sich in Konstantin trafen, und seine Anschuldigungen vorbrachte.

Schließlich beschloss Rabbi Jonathan Eybeschutz, seinen Fall vor den Rat der Vier Länder zu bringen, der 1753 zu diesem Zweck in Jaroslav zusammenkam. Rabbi Jonathans Unschuld wurde dann festgestellt, und der Streit, der in vielen jüdischen Gemeinden zu Uneinigkeit und Respektlosigkeit geführt hatte und in den auch der König von Dänemark verwickelt war, fand ein Ende. Rabbi Jonathan Eybeschutz wurde im Monat Kislew 5517 (1757) vom Hamburger Senat erneut in seinem Amt bestätigt und hatte keine weiteren Probleme.

4.

Rabbi Jonathan Eybeschutz verbrachte den Rest seines Lebens friedlich und widmete sich seinen Büchern, die einen herausragenden Beitrag zur rabbinischen Literatur darstellen.

Seine Hauptwerke zur Halacha sind sein Urim Vetumim, ein Kommentar zum Schulchan Aruch, Choschen Mischpat und Keretbi Ufelethi, über Jore Dea. Andere Werke wie Bina Ittim befassen sich mit anderen Abschnitten und Themen der Halacha. Sehr geschätzt und beliebt sind seine Werke in drush (Homiletik), insbesondere sein Yaaroth Dewasch in zwei Bänden und Tif-eret Jonathan. Die meisten seiner Werke wurden veröffentlicht und viele Male nachgedruckt. Er schrieb auch mehrere Werke über die Kabbala, von denen eines, Schem Olam, veröffentlicht wurde (Wien, 1891). Im Zusammenhang mit dem Streit mit Rabbi Emden verfasste Rabbi Jonathan einen besonderen Verteidigungsband, Luchoth Habrith (Testamentstafeln) genannt, in dem er den gesamten Streit beschreibt und die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen widerlegt. Er enthält auch die Empfehlungsschreiben, die er von führenden Rabbinern erhalten hatte, die zu seiner Verteidigung gekommen waren. Es handelt sich um ein Meisterwerk der zurückhaltenden und weisen Schreibkunst, das beweist, dass er Opfer eines übereifrigen, wenn auch gut gemeinten Verteidigers des Judentums geworden war.