Es ist mehr als dreihundert Jahre her, dass dieser große Mann geboren wurde, über dessen Leben wir euch hier erzählen werden. Er war als herausragender Gelehrter und Talmudist sowie als großer Anführer und Kämpfer für die Reinheit des jüdischen Glaubens bekannt. Er war einer der bekanntesten Rabbiner seiner Zeit, der viel gereist war und sowohl in aschkenasischen als auch in sephardischen Gemeinden gedient hatte. „Chacham Zwi“ ist sein sephardischer Titel, der dasselbe bedeutet wie „Rabbi Zwi“.

„Aschkenasi“ bedeutet „der Deutsche“, denn er gehörte verschiedenen aschkenasischen Gemeinden an und war ihr Rabbiner, wie wir später noch sehen werden.

Rabbi Zwi Aschkenasi wurde im Jahr 5418 (1658) in einer kleinen Stadt in Mähren (heute Tschechische Republik) geboren. Sein Vater war ein gelehrter Mann, Rabbi Jakob Sack. Als Zwi noch ein kleines Kind war, zog die Familie nach Alt-Ofen, einem Stadtteil von Budapest, wo die Familie seiner Mutter lebte. Zwis Vater und Großvater waren seine ersten Lehrer. Der Name seines Großvaters war Rabbi Efraim Hakohen, und er war der Leiter der Jeschiwa von Ofen. Nachdem sie ihm alles beigebracht hatten, was sie konnten, schickten sie ihn in die Stadt Saloniki in Griechenland, wo der berühmte Rabbi Elijahu Kobo einen großen Kreis von Talmud-Gelehrten angezogen hatte. Unter der Leitung dieses großen Lehrers wurde Rabbi Zwi zu einer der größten Autoritäten auf dem Gebiet des Talmud und der Halacha (jüdisches Gesetz). Er war kaum achtzehn Jahre alt, als ihm der Rabbinerrat von Konstantinopel den Titel „Chacham“ verlieh, eine Ehre, die nur selten einem jungen Mann in so zartem Alter zuteil wurde. So wurde Rabbi Zwi als „Chacham Zwi“ bekannt.

Chacham Zwi kehrte in das Haus seines Vaters in Alt-Ofen zurück, heiratete und führte ein ruhiges Leben als Gelehrter. Seine Studien wurden jedoch sechs Jahre später unterbrochen, als die Stadt zum Kriegsziel wurde. Die österreichische Armee kämpfte gegen die türkischen Horden. Budapest wurde belagert, aber heftig verteidigt, und viele Kanonenkugeln regneten auf die Stadt herab. Eine Kanonenkugel traf das Haus von Chacham Zwi und tötete seine Frau und ihre einzige Tochter. So wurde der junge Gelehrte von einer tiefen Tragödie heimgesucht. Er selbst konnte der belagerten Stadt nur knapp entkommen und kam nach vielen Schwierigkeiten und großen Entbehrungen nach Sarajevo, der Hauptstadt von Bosnien. Hier erfuhr Chacham Zwi aus erster Hand von den bösen Auswirkungen der „Schabbtai Zwi“-Bewegung, die in diesen Teilen Südosteuropas immer noch sehr stark war. Obwohl Schabbtai Zwi, der sich selbst zum „Moschiach“ ernannt hatte, tot war, nachdem er sein Volk und seinen Glauben verraten hatte und als Muslim gestorben war, glaubten viele Juden immer noch an diesen falschen Betrüger und hofften, dass er zurückkehren und sie ins Heilige Land führen würde, wie er es versprochen hatte. Hier erfuhr Chacham Zwi auch von dem gefährlichen Betrüger Nechemia Chiun, der Chacham Zwi Jahre später noch viel Ärger bereiten sollte.

Chacham Zwi konnte nicht lange in Sarajevo bleiben, denn auch diese Stadt wurde bald von den verheerenden Auswirkungen des österreichisch-türkischen Krieges erfasst. Chacham Zwi musste ein zweites Mal fliehen. Er nahm ein Schiff nach Italien und hielt sich eine Weile in Mantua und Venedig auf. Dann ging er nach Norden, überquerte die Alpen und gelangte nach Ansbach, Fürth, Prag und Berlin. Wohin er auch ging, eilte ihm sein Ruf voraus, und er wurde mit Respekt und Bewunderung empfangen. Viele Gemeinden wetteiferten darum, ihn als Rabbiner zu gewinnen. Doch er lehnte alle Angebote ab. In Berlin heiratete er die Tochter von Rabbi Meshulam Zalman Neumark, dem Oberhaupt der Gemeinden Altona, Hamburg und Wandsbek, die unter der hebräischen Abkürzung „AHU“ bekannt waren. Als sein Schwiegervater starb, luden ihn die drei Gemeinden ein, die Nachfolge seines Schwiegervaters als Rabbiner der „AHU“-aschkenasischen Gemeinden anzutreten. Seine Frau Sara drängte ihn, die Stelle anzunehmen, und er tat es, wenn auch nicht sehr begeistert. Rabbi Zwi Aschkenasi war kein Mann, der Kompromisse einging oder sich vor den reichen Anführern der Gemeinden verbeugte. Bald sah er sich mit Widerstand konfrontiert, der nicht nur zu einem Einkommensverlust führte, sondern auch seine Position als Rabbiner in Frage stellte. Die Mitglieder und Anführer der Opposition luden einen anderen Rabbiner ein, seinen Platz einzunehmen. Der neue Kandidat, Rabbi Mosche Rothenburg, war ein Mann von weit geringerer Statur als der weltberühmte Chacham Zwi. Die boshaften Anführer der Gemeinde, die gehofft hatten, Chacham Zwi in eine scharfe Kontroverse und Streitigkeiten verwickeln zu können, waren enttäuscht, denn zu ihrer Verwunderung bot Chacham Zwi an, das Rabbinat mit seinem Gegner zu teilen, wobei jeder sechs Monate im Jahr im Amt bleiben sollte. Leider funktionierte diese Vereinbarung nicht gut. Statt sich vor den reichen Männern der Gemeinde zu erniedrigen, trat Chacham Zwi von seinem Amt als Oberrabbiner der aschkenasischen Gemeinden von „AHU“ zurück und zog sich in seine kleine Privatsynagoge zurück, wo er von einem kleinen Kreis treuer Freunde umgeben war. Ein Jahr später, im Jahr 1710, folgte er dem Ruf der aschkenasischen Gemeinde von Amsterdam und wurde ihr Rabbiner.

Während der Zeit, in der Chacham Zwi als Oberrabbiner der drei Gemeinden Altona, Hamburg und Wandsbek tätig war, prägte er diese Gemeinden mit seiner großartigen Persönlichkeit, die noch lange nach seinem Weggang von seinem guten Einfluss profitierten. Er hatte eine Jeschiwa aufgebaut, in der viele vielversprechende Schüler eifrig studierten; er hatte das Studium der Mischna vor dem Abendgebet für Juden eingeführt, die tagsüber einem Werk oder Geschäft nachgingen; und am Schabbatmorgen lehrte er selbst einen Teil der Bibel in seinen Gemeinden. Diese und andere Bräuche, die dazu beitrugen, das spirituelle Leben der Juden zu stärken, wurden über Generationen hinweg bis in unsere Zeit bewahrt.

In Amsterdam fand Rabbi Zwi Aschkenasi eine blühende jüdische Gemeinde vor. Sie war eines der Zentren des europäischen Judentums. Er gewann bald viele Freunde, sowohl in seiner eigenen Gemeinde als auch in der spanischen und portugiesischen jüdischen Gemeinde der Stadt. Die sephardische Gemeinde von Amsterdam wurde von Rabbi Salomon Ajlon geleitet. Bald traten für Chacham Zwi ähnliche Schwierigkeiten auf, wie er sie in Altona erlebt hatte. In der aschkenasischen Gemeinde wuchs der Unmut unter den prominenten Mitgliedern, als ihr Rabbiner den Gelehrten und Armen mehr Respekt entgegenbrachte als den einflussreichen und reichen Finanziers. Sie versuchten mit allen Mitteln, ihn zum Rücktritt zu zwingen, und hielten ihm sogar seinen Lohn vor. Chacham Zwi war nicht jemand, der viel auf Geld gab. Er fuhr fort zu lehren und die Gemeinde zu führen, trotz aller Hindernisse, die ihm in den Weg gelegt wurden. Die Ereignisse spitzten sich jedoch mit der Ankunft des oben erwähnten Nechemia Chiun in Amsterdam zu.

Die Ankunft von Nechemia Chiun sorgte in Amsterdam für Aufsehen. Chacham Zwi hatte ihn fünfundzwanzig Jahre zuvor in Sarajevo (Bosnien) getroffen und wusste, dass er ein Betrüger und Anhänger des falschen „Moschiach“ Schabbtai Zwi war. Zu dieser Zeit hatte Nechemia Chiun gerade erst seine berüchtigte Karriere begonnen, aber Chacham Zwi hatte Zeit, den bösen Einfluss dieses Mannes und seiner Anhänger in Südosteuropa zu beobachten. Sobald die jüdischen geistigen Anführer in diesem Teil der Welt Chiuns wahres Wesen erkannten, wurde er von ihnen exkommuniziert. Chiun musste sich neue Gefilde suchen, in denen ihn die Menschen nicht kannten und auf seine glatten Worte hereinfielen. Er kam nach Berlin und veröffentlichte dort ein Werk, das den Anschein eines kabbalistischen Werks hatte, aber gefährliche Theorien enthielt, die in frommen und gelehrten Worten versteckt waren. Nur Experten wie Chacham Zwi konnten die wahre Natur dieses Buches erkennen und sehen, dass es das Ziel hatte, die „Schabbtai Zwi“-Bewegung wiederzubeleben, die den religiösen Glauben und den moralischen Charakter so vieler einfältiger Juden untergraben hatte, die einst dieser Bewegung gefolgt waren. Zuvor hatte Chiun bereits mehrere ähnliche Manuskripte veröffentlicht, ohne seinen Namen darunter zu setzen. Nun jedoch war er mutiger geworden, da es ihm gelungen war, die Zustimmung bestimmter Rabbiner zu erhalten, die die falschen Lehren des Autors entweder nicht gelesen oder nicht verstanden hatten. So kam er nach Amsterdam, wo er hoffte, mit dem Verkauf seines Buches ein Vermögen zu machen und viele Freunde und Anhänger zu gewinnen.

Zu Chiuns Unglück war es so, dass sich gerade zu dieser Zeit Rabbi Mosche Chagiz in der niederländischen Hauptstadt niedergelassen hatte. Er gehörte zu denen, die Chiun und sein Werk in Jerusalem verboten hatten. Rabbi Mosche Chagiz machte Chacham Zwi sofort auf die Anwesenheit Chiuns und dessen Versuch aufmerksam, sein neu veröffentlichtes Buch in der portugiesischen Gemeinde in Amsterdam zu verbreiten. Beide gingen daraufhin zu den Oberhäuptern der Gemeinde und warnten sie vor der wahren Natur Chiuns.

Rabbi Salomon Ajlon, das geistliche Oberhaupt der portugiesischen Gemeinde in Amsterdam, war einst verdächtigt worden, mit der Shabbatian-Bewegung zu sympathisieren. Nun widersetzte er sich den drastischen Maßnahmen, die Chacham Zwi und Rabbi Mosche Chagiz gegen Chiun forderten. Er behauptete, dass er an Chiuns Buch nichts auszusetzen habe, und schlug vor, eine Sonderkommission aus Gelehrten zu bilden, die sich mit den Anschuldigungen befassen sollte.

Da Chacham Zwi und Rabbi Mosche Chagiz wussten, dass eine solche Kommission die Angelegenheit nur hinauszögern würde und dass in der Zwischenzeit durch dieses gefährliche Individuum viel Schaden angerichtet werden würde, zögerten sie nicht, das Verbot über Chiun und seine Schriften zu verhängen, wie es so viele andere rabbinische Autoritäten vor ihnen getan hatten, und erklärten, dass Chiun versuche, Israel von G-tt zu entfremden und neue Götter einzuführen. Das Verbot wurde in Hebräisch und Portugiesisch gedruckt und auf dem gesamten Kontinent verteilt, mit der Anweisung, dass niemand mit Chiun verkehren oder seine Schriften lesen dürfe.

Dies rief den heftigen Widerstand von Rabbi Ajlon und den Anführern der portugiesischen Gemeinde hervor, die er damit aufgebracht hatte. Sie wurden aktiv von den Gegnern Chacham Zwis in seiner eigenen Gemeinde unterstützt. Sowohl Chacham Zwi als auch Rabbi Chagiz wurden mit persönlicher Gewalt bedroht und auf der Straße angegriffen. Dann veröffentlichte die portugiesische Kommission ihren Bericht, in dem es hieß, dass Chiuns Schriften nichts Unrechtmäßiges enthielten, und Chiun wurde in der portugiesischen Synagoge mit viel Ehre empfangen. Der Riss zwischen den portugiesischen und den Aschkenasi-Gemeinden war nun endgültig offen.

Auf Betreiben Ajlons wurde Chacham Zwi vor ein Sondergericht geladen, doch er weigerte sich, vor Gericht zu erscheinen, da er wusste, dass das Gericht weder über das Wissen noch über die Autorität verfügte, um den Fall zu verhandeln.

Inzwischen gab es neue Beweise dafür, dass Chiun tatsächlich ein Betrüger war. Der ehrwürdige Rabbi Leon Brielli aus Mantua (Italien) schickte einen Brief, in dem er Chiun als gefährlichen Betrüger verurteilte, der seinen Namen, Rabbi Briellis Namen, fälschlicherweise zur Unterstützung seiner Schriften verwendet hatte. Rabbi Brielli stimmte dem Verbot gegen Chiun ohne Wenn und Aber zu. Doch die portugiesischen Anführer weigerten sich, die immer zahlreicheren Beweise gegen Chiun anzuerkennen, den sie unter ihre Fittiche genommen hatten. Ihr Präsident Aaron de Pinto hatte großen Einfluss auf die Magistrate der Stadt und versuchte, Chacham Zwi aus der Stadt zu verbannen. Chacham Zwi wurde unter Hausarrest gestellt, doch der Befehl zu seiner Ausweisung wurde aufgeschoben, bis eine Kommission aus gelehrten Professoren der Universitäten Leiden und Utrecht ihre Meinung dazu abgeben würde.

Es war sehr bedauerlich, dass die portugiesischen jüdischen Anführer so von ihrer Arroganz und Sturheit geblendet waren, dass sie die Angelegenheit in die Hände von Nichtjuden legten. Chacham Zwi wartete jedoch nicht auf die Ergebnisse der neuen Untersuchung. Er verließ Amsterdam heimlich zusammen mit seiner Familie und seinem besten Freund und Unterstützer, Salomon Levi Norden de Lima.

Chacham Zwi kam mit seiner Familie nach Emden. Bald erreichte ihn ein Anruf aus der sephardischen Gemeinde in London. Einige Jahre zuvor hatte man ihn im Fall des Rabbiners David Nieto um Rat gebeten, der beschuldigt worden war, Ideen zu predigen, die im Widerspruch zur Tora standen. Chacham Zwi konnte beweisen, dass der Rabbiner missverstanden worden war, und das Vertrauen der Gemeinde in ihren Rabbiner wiederherstellen. Seitdem war Chacham Zwi in der jüdischen Gemeinde Londons bekannt und hoch angesehen, und als die Stelle des Oberrabbiners frei wurde, war er der erste, dem diese Position angeboten wurde.

Er ließ seine Familie zurück und reiste von Emden nach London, wo er mit großer Ehre empfangen wurde. Dennoch entschied er sich, die Stelle nicht anzunehmen, und kehrte nach Emden zurück. Einige Zeit später reiste Chacham Zwi von Stadt zu Stadt, nach Osten, nach Polen. Während er sich in der Stadt Opatow aufhielt, wurde er nach Hamburg gerufen, um an einem wichtigen rabbinischen Tribunal teilzunehmen. Nach seiner Rückkehr nahm er die Stelle des Oberrabbiners von Lemberg an, als Nachfolger von Rabbi Simchah Hakohen Rapaport. In dieser großen Gelehrtengemeinde sollte Chacham Zwi nur vier Monate verbringen, aber es waren die glücklichsten seines Lebens, das bald im Alter von 60 Jahren zu Ende ging. Die gesamte jüdische Welt trauerte um ihn.

Chacham Zwi hinterließ einen großen Sohn, Rabbi Jakob Emden, über den wir bei anderer Gelegenheit sprechen werden. Es war Rabbi Jakob Emden, der die Grabrede (Hesped) über das Grab seines verstorbenen Vaters hielt.

Trotz seines arbeitsreichen Lebens, das nur allzu oft nicht frei von Problemen und Leiden war, fand Rabbi Zwi Aschkenasi die Zeit, einige der Früchte seiner Studien niederzuschreiben. Er verfasste einen wichtigen Kommentar zum Turim und zu den Tosafot, der leider nur in Teilen erhalten ist. Am bekanntesten ist er für seine Sammlung von Sche-elot uTeschuwot (Responsen), die sechs Jahre vor seinem Tod in gedruckter Form erschien. Zehn Jahre zuvor veröffentlichte er seinen Kommentar Turej Sahaw zu einem der Turim, dem Choschen Mischpat.

Chacham Zwi war zweifellos einer der größten Rabbiner und Talmudisten seiner Zeit.