Eine der aufschlussreichsten jüdischen Autobiografien wurde von Glückel von Hameln verfasst, einer weisen Mutter und Geschäftsfrau, die das Leben der Juden in Deutschland im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert beschrieb.
Glückel von Hameln, dessen Tagebuch so berühmt wurde, wurde in Hamburg geboren, einer der drei Schwesterstädte von Altona, Hamburg und Wandsbek, die eine wichtige Rolle im jüdischen Leben spielten und Sitz berühmter Rabbiner waren. Glückel wurde zu einer Zeit geboren, als Europa vom Dreißigjährigen Krieg (1618–1648) zerrissen wurde. Nur drei Jahre nach ihrer Geburt im Jahr 1646 wurden alle Juden aus Hamburg vertrieben und ließen sich im nahe gelegenen Altona nieder. Als Glückel erst elf Jahre alt war, rückte die schwedische Armee von Norden her vor und trieb die Juden zurück nach Hamburg. Glückel besuchte drei Jahre lang einen Cheder und lernte die Tora gut kennen. Sie war auch in der Literatur bewandert, die in einem speziellen deutschen Dialekt geschrieben wurde, der sich später zur jiddischen Sprache entwickelte, aber zu ihrer Zeit war er eher Deutsch als das heutige Jiddisch, das von Juden auf der ganzen Welt gesprochen wird.
Wie es damals üblich war, wurde Glückel mit knapp vierzehn Jahren verheiratet. Sie war jedoch bereits ein reifes, ernstes und praktisches junges Mädchen, das die Bräuche und Sitten eines guten jüdischen Hauses fortführen konnte, die sie im Haus ihrer Eltern gelernt hatte. Ihr Ehemann Chaim war ein frommer junger Gelehrter und Geschäftsmann aus der Kleinstadt Hameln. Glückel verbrachte dort das erste Jahr ihres Ehelebens, glücklich und zufrieden, und lehrte die jungen Juden dieser Gemeinde, was sie in einem „Cheder” gelernt hatte.
Ein Jahr später zogen Glückel und ihr Mann nach Hamburg, das damals ein Welthandelszentrum und einer der wichtigsten Häfen war. Es bot fleißigen jungen Menschen wie Glückel und ihrem Mann viele Möglichkeiten, ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Zunächst mussten sie einige Schwierigkeiten überwinden, aber dann segnete G-tt sie, und in wenigen Jahren wurden sie recht wohlhabend. Glückel kümmerte sich nicht nur um das Haus und die kleinen Kinder, sondern half ihrem Mann auch im Geschäft. Bald gehörten sie zu den wohlhabenderen Juden in Hamburg, die gute Beziehungen zu den deutschen Höfen unterhielten und diese Verbindungen zum Wohle ihrer jüdischen Brüder nutzten, die damals unter vielen Verfolgungen und wirtschaftlichen Schwierigkeiten zu leiden hatten. Glückel und ihr Mann waren so erfolgreich und wurden so respektiert, dass sechs ihrer Kinder in die besten jüdischen Familien Deutschlands einheirateten. An der Hochzeit ihrer ältesten Tochter nahmen Mitglieder des brandenburgischen Fürstenhofs (später die deutsche Kaiserfamilie) teil.
Glückel und ihr Ehemann Chaim waren 29 Jahre lang glücklich verheiratet. 1689 starb Chaim, und Glückel musste sich um acht ihrer zwölf unverheirateten Kinder und ein großes Geschäft kümmern. Glückel, eine Frau voller Bitachon (Vertrauen in G-tt), verzweifelte nicht. Sie schaffte es, ihre Kinder großzuziehen und ihnen eine gute jüdische Erziehung zu geben, sie in ebenso gute jüdische Familien zu verheiraten und gleichzeitig das Geschäft ihres Mannes erfolgreich zu führen. Wie sie in ihrem Tagebuch schreibt, war es ihr Plan, zu warten, bis ihr letztes Kind verheiratet war. Dann wollte sie ihr Geschäft verkaufen und sich im Heiligen Land niederlassen, um den Rest ihres Lebens damit zu verbringen, ihrem Volk zu helfen und andere gute Taten zu vollbringen. Leider musste sie aufgrund schwerer Rückschläge in ihrem Geschäft ihre Pläne ändern. Sie heiratete erneut, und ihr zweiter Ehemann war ein wohlhabender jüdischer Geschäftsmann aus Metz, einer Stadt in Elsass-Lothringen, in der viele große jüdische Gelehrte gelebt und gelehrt hatten. Sie hätte glücklich sein können, aber die Vorsehung wollte es, dass Glückel, die immer vom Erfolg gesegnet war, in ihren späteren Jahren leiden sollte. Nur ein Jahr nach ihrer zweiten Heirat verlor ihr Mann nicht nur seinen eigenen großen Reichtum, sondern auch alles, was Glückel in die Ehe eingebracht hatte. Doch Glückel verzweifelte nicht und führte weiterhin das Leben einer frommen und treuen Jüdin, die sich der jüdischen Gemeinschaft, in der sie lebte, widmete, obwohl es ihr an den Annehmlichkeiten und Mitteln mangelte, die ihr früheres Leben erleichtert hatten.
In ihren letzten Lebensjahren schrieb Glückel ihre Memoiren, die ein wertvolles Zeugnis über das Leben der Juden in Deutschland und der jüdischen Welt im Allgemeinen in diesen schwierigen Tagen nach dem Dreißigjährigen Krieg sind. Aber ihr Buch ist mehr als das. Glückel beschreibt alle wichtigen Ereignisse dieser Zeit. Sie gibt ihren Kindern Mussar (moralische Ermahnung) und schmückt ihre Geschichte oft mit einem Midrasch, einem Zitat aus der Heiligen Schrift, oder sogar mit Zitaten aus dem Talmud. So zeigt ihr Tagebuch, dass sie zu ihrer Zeit eine herausragende Frau war, eine Frau von tiefer Weisheit und Glauben, die die Dinge so nehmen konnte, wie sie kamen, und eine Inspiration für andere sein konnte.
Glückels Sohn Mosche, ein bekannter Rabbiner, fand das Manuskript des Tagebuchs seiner Mutter und kopierte es auf Pergament, um es so für die Nachwelt zu erhalten. Es ist ein leuchtendes Beispiel für eine fromme, gute und weise jüdische Frau, eine wahre Mutter in der Mitte ihres Volkes Israel.
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