IX. „Die Tora spricht von vier Kindern: eines ist weise, eines ist böse, eines ist einfältig und eines weiß nicht, wie man fragen soll.“1
Diese Textstelle wirft mehrere Probleme auf:
a) Die Reihenfolge der vier Kinder, wobei der Rascha (der Böse) direkt nach dem Chacham (dem Weisen) folgt, erscheint etwas seltsam. Es wäre angemessener, sie in der Reihenfolge zu nennen, in der sie in der Tora stehen: Rascha, Tam (der Einfältige), Sche-ejno jode-a lischol (der, der nicht weiß, wie man fragt) und dann der Chacham.2 Alternativ sollten sie in der Reihenfolge ihrer Bedeutung genannt werden:3 zuerst der Chacham, dann der Tam, dann der, der nicht weiß, wie man fragt, und schließlich der Rascha.
In den Lehren von R. Jizchak Luria heißt es, dass die „vier Kinder“ den „vier Welten“ entsprechen.4 Der Chacham entspricht Azilut (denn „Abba ila-a – d. h. Chochma – ist in Azilut eingebettet“); der Rascha entspricht Asija – (wo Kelipa – das Böse – am stärksten ausgeprägt ist); der Tam entspricht Beria; und „der, der nicht zu fragen weiß“ entspricht Jezira. Die Reihenfolge der Bedeutung spiegelt also die Reihenfolge der Welten wider.
Auf Anhieb könnte man erklären, dass die Reihenfolge in der Haggada die Reihenfolge ihrer Intelligenz widerspiegelt.5 Alternativ könnte man sagen, dass zuerst das Extrem der höchsten Stufe kommt und dann das Extrem der niedrigsten Stufe, und dann die beiden dazwischen.6
Alles in der Tora ist jedoch sehr genau. Wenn also der Rascha neben den Chacham gestellt wird, muss es eine innere Beziehung zwischen den beiden geben. Dies wird noch deutlicher, wenn man bedenkt, dass der Text sagt: „Einer ist weise und einer ist böse“, d. h. mit dem Einfügen eines verbindenden Waw.7 Dies wirft die Frage auf, wie diese beiden nebeneinander gestellt werden können, wenn der Chacham das höchste Extrem und der Rascha das niedrigste Extrem ist, und sie dennoch mit einem Waw verbunden werden?
b) Die Antwort auf die Frage des Rascha lautet: „‚Das ist es, was der Ewige für mich getan hat, als ich Ägypten verließ;‘8 ‚für mich‘ – aber nicht ‚für ihn‘! Wäre er dort gewesen, wäre er nicht erlöst worden.“9 Diese Antwort wirft ein Problem auf: Wenn der Rascha keine Beziehung zum Auszug aus Ägypten hat, warum wird er dann in der Haggada erwähnt? Warum sprechen wir beim Seder über ihn? Warum sollen wir uns mit ihm befassen, wie es heißt: „und sage zu ihm“?
c) In den Lehren von R. Jizchak Luria10 heißt es, dass die vier Becher, die beim Seder getrunken werden, den vier Söhnen entsprechen: Der erste Becher bezieht sich auf den Chacham, der zweite Becher auf den Rascha und so weiter. Der Hauptteil der Haggada wird über dem zweiten Becher rezitiert. Nun ist der Rascha derjenige, von dem es heißt: „Wäre er dort gewesen, wäre er nicht erlöst worden“; warum wird dann der Hauptteil der Haggada auf ihn bezogen?
d) Die Haggada zitiert das Gebot „Du sollst es deinem Kind erzählen“11 in Bezug auf die vier Arten von Kindern. Sie gibt auch an, wann dies geschehen soll („Man könnte denken, vom Ersten des Monats an ...“12 ) und fährt dann mit der Geschichte des Exodus fort: „Am Anfang dienten unsere Vorfahren den Götzen ...“13 Die Gemara14 sagt über diese Einleitung, dass „man mit Schmach beginnt.“ Dies wirft eine Frage auf: Wir setzen uns am Pessach-Seder zusammen, um die Geschichte unserer Versklavung und unseres Auszugs aus Ägypten zu erzählen; was hat das mit der Erzählung von Ereignissen zu tun, die vor der ägyptischen Galut (Exil) und sogar vor der Zeit unseres Vaters Awraham stattfanden?15
X. Die Gemara sagt: „Auch wenn man gesündigt hat, bleibt man ein Israelit“.16 Jeder Jude, unabhängig von seinem persönlichen Status, ist von der Essenz des Judentums gänzlich durchdrungen.17 Mein Schwiegervater, der Rebbe, kommentierte daher den Satz „Einer ist weise und einer ist böse ...“: Jeder ist gänzlich durchdrungen von Echad (dem Einen),18 sogar der Rascha, nur dass es in ihm verborgen ist und man es ans Licht bringen muss.19
Das „Eine“, das in jedem Juden vorhanden ist, ist mit der Seelenfähigkeit von Chochma verbunden.20 Deshalb wird der Rascha neben den Chacham gestellt. Es zeigt, dass auch der Rascha „Echad“ hat, denn auch er hat die Seelen-Fähigkeit von Chochma.
XI. Es obliegt uns, uns mit dem Rascha zu befassen, um ihn zu erheben. Diese Verpflichtung ist nicht weniger als die, sich mit dem Tam oder mit dem, „der nicht weiß, wie man fragt“ oder sogar mit dem Chacham zu befassen.
Schließlich „spricht die Tora von vier Kindern“, d. h., es ist die Tora, die anordnet, sich mit ihnen zu beschäftigen. In dieser Hinsicht sind sie also alle gleich, denn was in der Tora über ein Detail gesagt wird, betrifft die ganze Tora.
Jeder einzelne Buchstabe, der in einer Tora-Rolle fehlt, beeinträchtigt die Heiligkeit aller Buchstaben, unabhängig davon, um welchen Buchstaben es sich handelt.21 Es spielt keine Rolle, ob es sich um einen Buchstaben handelt, der sich auf denjenigen bezieht, der ein Chacham ist, oder auf den Vater, von dem befohlen wird: „Du sollst es deinem Kind erzählen“, d. h., den „Vater“, der unser Vater im Himmel ist, der alle schwierigen Fragen löst und beseitigt, oder ob es sich um einen Buchstaben handelt, der sich auf den Rascha bezieht. Jede Äußerung in der Tora trägt dazu bei, die Heiligkeit der Tora als Ganzes zu vervollkommnen.
XII. Auf dieses Prinzip wird mit dem Grundsatz angespielt: „Obwohl man gesündigt hat, bleibt man Jisrael (ein Israelit).“ Die Ausdrücke unserer Weisen sind sehr präzise. Warum verwenden sie hier den Begriff Jisrael? Es scheint, dass sie nicht den Begriff Jisrael hätten verwenden sollen, der die Vortrefflichkeit bezeichnet, sondern einen allgemeineren Begriff wie Jehudi (Jude).
Jisrael ist ein Akronym: „Jesch Schischim Ribo Oti-ot laTora“ (es gibt 600.000 Buchstaben in der Tora).22 Die Implikation ist klar: So wie die Gesamtheit der Tora von jedem einzelnen Buchstaben abhängt, wie oben erwähnt, so hängt auch die Gesamtheit des jüdischen Volkes von jedem einzelnen Juden ab. Mehr noch: „Ihr seid Kinder des Ewigen, eures G-ttes.“23 Somit ist sogar unser Vater im Himmel, wenn man so will, von jedem einzelnen Juden betroffen.24
Durch die Einbeziehung des Rascha in den Seder wird also der eigentliche Zweck von allem erreicht.
XIII. Es gibt noch einen weiteren Grund, warum der Rascha neben dem Chacham steht:
Der Chacham ist der Einzige, der in der Lage ist, das dem Rascha innewohnende Echad aufzudecken. Weder der Tam noch derjenige, der nicht weiß, wie er fragen soll, hat die Fähigkeit, ihn zu erheben. Nur der Chacham, das am weitesten entwickelte Extrem, kann das Echad im Rascha zum Vorschein bringen. Dies folgt aus dem Prinzip: „Je höher man ist, desto tiefer kann man fallen.“25
Das ist der Grund für die Gegenüberstellung des Rascha mit dem Chacham. Die Erhöhung des Rascha kann nur durch den Chacham erfolgen.26
XIV. Dieses Konzept findet sich auch in der Formulierung „Die Tora spricht von vier Kindern.“ Der Begriff Tora bedeutet Unterweisung.27 Die Tora bietet eine Anleitung für die Awoda, um die endgültige Bestimmung für alles zu erreichen. So ist es die Tora, die die Reihenfolge „Einer ist ein Chacham und einer ist ein Rascha“ vorgibt.
In der Reihenfolge der Welten ist der Rascha der allerletzte, denn die Welt von Asija ist die unterste und letzte. Der Zweck der Tora ist jedoch nicht, dass die Welt so bleibt, wie sie ist, sondern alles zu erheben und zu veredeln.28 Deshalb stellt die von der Tora festgelegte Reihenfolge den Rascha neben den Chacham, denn dieser erhebt ihn.
XV. Wir können nun verstehen, warum der Rebbe, mein Schwiegervater, von seinen engen Mekuscharim (diejenigen, die eng mit ihm verbunden waren) verlangte, sich mit einfachen Menschen einzulassen: mit ihnen selbst die einfachsten Dinge zu lernen, wie das Alef-Bet im wörtlichen Sinne oder das Alef-Bet, wie man Teschuwa tut und die Mizwot befolgt.
Nun liegt es auf der Hand, dass diejenigen, die dem Rebben am nächsten standen, wahrscheinlich auch am besten in der Tora bewandert waren, sich mit dem G-ttesdienst beschäftigten und die Mizwot auf die vorzüglichste Weise befolgten (das Prinzip von Gemilut Chassadim).29 Warum sollten dann diejenigen, die dem Rebben am nächsten standen, dazu eingesetzt werden, sich mit dem einfachen Volk zu beschäftigen? Sicherlich könnten dies andere genauso gut tun. Unabhängig davon, wie gering das Wissen dieser anderen war, hätte es für diesen Zweck ausgereicht, und die „am engsten Verbundenen“ sollten sich dem Studium der Tora, dem G-ttesdienst und der idealen Befolgung der Mizwot widmen! Der Grund liegt jedoch darin, dass die Erhebung des Rascha, des Niedrigsten, nur durch den größten Chacham erfolgen kann, durch einen, der sich bereits auf der höchsten Stufe befindet.
XVI. Genauer gesagt, gibt es hier eine doppelte Lehre:
a) Dem Rascha wird gesagt, er solle sich nicht mit seinem Zustand abfinden, denn es gebe noch Hoffnung für ihn. Der Allmächtige wird ihm einen Chacham schicken, der ihn führt und ihm hilft, seinen Weg zu verbessern. Alles, was von dem Rascha verlangt wird, ist, sich an den Chacham zu binden (wie das verbindende Waw andeutet) und sich ihm zu unterwerfen.
b) Dem Chacham wird beigebracht, nicht zu argumentieren: „Warum sollte ich mich mit dem Rascha beschäftigen? Soll er doch durch seine Bosheit verloren gehen!“ Er muss sich der Tatsache bewusst sein, dass ganz Israel füreinander bürgt30 (und miteinander verflochten ist31 ). Wir sind verpflichtet, jeden wieder zum Guten zurückzuführen,32 auch den Rascha. Es gibt jedoch eine Einschränkung (die in dem verbindenden Waw angedeutet wird): Der Rascha muss sich an den Chacham binden – von ihm beeinflusst werden und ihm unterworfen sein – und nicht, G-tt bewahre, umgekehrt.
Daraus folgt, dass man, wenn man verpflichtet ist, sich mit einem Rascha einzulassen, dies auch mit einem Tam (einem Einfachen33 ) und mit einem, der nicht weiß, wie man Fragen stellt, tun muss.
XVII. Unser Text bietet eine weitere Lektion.
Der Chacham muss immer daran denken, dass der Rascha sein Nachbar ist. Das ist das Prinzip von „Die Sünde lauert am Eingang“34 und „Wer größer ist als ein anderer, dessen Jezer (Neigung zum Bösen) ist auch größer.“35 „Der Rascha (in ihm) beobachtet den Gerechten und sucht ihn zu töten!“36 Der Chacham muss also noch viel vorsichtiger mit sich selbst sein und um G-ttliches Erbarmen beten, dass der Allmächtige ihm hilft; denn nur dann wird er das Böse in ihm überwinden können. Der Rebbe, mein Schwiegervater, pflegte zu sagen: „Der Chacham braucht einen starken Schutz vor seinem Nachbarn, dem Rascha.“37
Diese beiden Lektionen für den Chacham sind miteinander verknüpft: Wenn der Chacham sich mit dem äußeren Rascha (dem Bösen um ihn herum) befasst, um ihn zu korrigieren und zu erheben, wird er dadurch in die Lage versetzt, auch den inneren Rascha (die böse Neigung in ihm) zu überwinden.
XVIII. Der Chacham soll mit allen anderen „Kindern“ umgehen. Er muss den Rascha, den Tam und den, „der nicht zu fragen weiß“, erheben. Jeder von ihnen hat ein verbindendes Waw ganz am Anfang – ein Waw, das „der Buchstabe ist, der Wahrheit bedeutet“38, der Buchstabe, der das Herabziehen der Tora der Wahrheit bedeutet.39 Der Chacham wird also bewirken, dass der Allmächtige unsere Bitte „Segne uns, unser Vater, uns alle zusammen vereint“40 erfüllt: das „Segne uns, unser Vater“ wird bewirkt, wenn wir „alle zusammen vereint“ sind.41
Diesen Grundsatz sehen wir im Zusammenhang mit der Übergabe der Tora an das jüdische Volk durch G-tt. Matan Tora, die Übergabe der Tora, war das Endziel des Auszugs aus Ägypten, wie es heißt: „Wenn du das Volk aus Ägypten herausgeführt hast, sollt ihr (Israel) G-tt auf diesem Berg dienen.“42 Und von dieser Zeit sagt die Schrift: „Und Israel lagerte dort“43 (mit dem Verb „lagerte“) - im Singular.44
XIX. Dies erklärt den einleitenden Satz, der zum Thema der „vier Kinder“ führt: „Gesegnet ist der Allgegenwärtige, gesegnet ist Er. Gesegnet sei Er, der Seinem Volk Israel die Tora gab, gesegnet sei Er.“45
Einige Kommentatoren46 vermuten, dass die Wiederholung des Satzes „Gesegnet sei Er“ auf einen früheren Brauch zurückgeht, bei dem das Familienoberhaupt die Lesung leitete: Das Familienoberhaupt sagte: „Gesegnet ist der Allgegenwärtige“, und alle antworteten: „Gesegnet ist Er“; dann sagte er: „Gesegnet ist Er, der seinem Volk Israel die Tora gab“, und alle antworteten wieder: „Gesegnet ist Er.“
Auf jeden Fall entsprechen die vier Vorkommen von Baruch (gesegnet) den vier Kindern. Denn das Konzept von Baruch, das eng verknüpft ist mit der Bedeutung des „Herabziehens“,47 muss in jedem einzelnen von ihnen geschehen. D. h., in jedem von ihnen muss es ein Herabziehen, ein Hervorrufen des Echad (des Einen) geben. Das gilt nicht nur für den Rascha, sondern auch für den Chacham. Denn auch der Chacham bedarf, wie bereits erwähnt,48 des G-ttlichen Erbarmens.
Echad kann nur auf alle vier Kinder herabgezogen werden, wenn man der Reihenfolge „Einer ist ein Chacham und einer ist ein Rascha“ folgt, d. h., wenn wir, wie oben erwähnt, „alle zusammen vereint“ sind.
XX. In diesem Zusammenhang können wir auch die Anweisung verstehen: „Sage zu ihm (dem Rascha): ... Wenn er dort gewesen wäre, wäre er nicht erlöst worden.“49 Diese Antwort ist nicht dazu gedacht, das böse Kind abzustoßen und wegzustoßen. Im Gegenteil: Es liegt an uns, ihm das Angenehme der Tora bewusst zu machen; denn die wichtigste Art, einen anderen zu beeinflussen, ist die Freundlichkeit, die Annäherung.
Der Allmächtige sagte: „Ich bin der Ewige, dein G-tt“50, im Singular.51 Dies bewirkte in jedem Juden die tief eingegrabene Erkenntnis, dass „Elokecha – dein (Singular) G-tt“, d. h. seine individuelle Kraft und Vitalität, mit „Ich bin der Ewige“ identisch ist.52 Aus der Sicht der Tora ist es zwingend erforderlich, dass jeder Jude erlöst werden muss, unabhängig davon, wer er sein mag, denn jeder ist für das Endziel und den Zweck der gesamten Wirklichkeit von Bedeutung.
Das ist also die Bedeutung des Satzes: „Wenn er dort gewesen wäre, wäre er nicht erlöst worden.“ Die Betonung liegt hier auf dem Wort dort: „Wenn er in Ägypten gewesen wäre“, also bevor die Tora gegeben wurde, „wäre er nicht erlöst worden.“ Aber jetzt, wo die Tora gegeben wurde, wird auch er durch die Tora erlöst werden.
XXI. Wir können nun auch den Grund verstehen, warum der größte Teil der Haggada über dem zweiten Becher rezitiert wird und warum wir „mit Schmach beginnen“ sollen.
Der Auszug aus Ägypten übertrifft andere Erlösungen in der Vergangenheit. In diesen anderen Erlösungen in der Vergangenheit blieb ein Aspekt der Galut (Verbannung).53 Von der Erlösung Ägyptens heißt es jedoch, dass „sie Ägypten entleert haben“54 – „wie eine Falle ohne Korn ... wie ein Teich ohne Fische.“55 Dennoch war auch der Exodus keine vollständige Erlösung, denn auch auf ihn folgte eine Galut. Der Auszug aus Ägypten war ein Mittel zur zukünftigen Erlösung – die eine vollständige Erlösung ist, auf die keine weitere Galut folgen wird –, auf die wir uns seit dem Auszug aus Ägypten zubewegen.56
Die kommende Erlösung wird ausdrücklich durch den Zustand des „wir alle zusammen vereint“ erreicht. So rezitieren wir den größten Teil der Haggada und wenden unsere größte Anstrengung – die für die schwierigste Situation erforderlich ist – auf den zweiten Becher an, der dem Rascha entspricht. Außerdem beginnen wir (die Erinnerung an unsere Vergangenheit) mit „Am Anfang dienten unsere Vorväter Götzen.“ Diese Passage enthält eine Anspielung auf eine fünfte Art von Kind, nämlich dasjenige, das nicht einmal fragt: „Was ist dieser Dienst für euch?“57 Dieses „fünfte Kind“ ist völlig unwissend über das Judentum. Es hat keine Beziehung zu Awraham, Jizchak und Jaakow, sondern zu den früheren Vorfahren, die den Götzen dienten, zu Terach und Nachor.
Wenn wir uns auf alle vier Kinder und auch auf das fünfte einlassen, werden wir die kommende Erlösung verdienen. So schließen wir den Teil der Haggada ab, der über dem zweiten Becher rezitiert wird: „Und wir werden Dir danken mit Schir Chadasch (einem neuen Lied)“58 – in der männlichen Form, die auf die kommende endgültige Erlösung hinweist.59 Alle werden an dieser Erlösung teilhaben, auch der Rascha, der allein keinen Anteil an der Erlösung aus Ägypten gehabt hätte – die der kommenden unterlegen ist. Aufgrund der Realität der Tora werden jedoch der Rascha und auch die fünfte Art von Kind, die noch schlimmer ist als der Rascha, an der zukünftigen Erlösung teilhaben, die die frühere Erlösung aus Ägypten übertrifft.
Durch „wir alle zusammen vereint“ werden wir alle die vollständige und endgültige Erlösung verdienen, nach der es überhaupt keine Galut mehr geben wird, durch unseren gerechten Maschiach, bald in unseren eigenen Tagen.
(Adaptiert aus Sichot gehalten an Pessach 5712-5717)
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